Esta noche vamos a adorar a Shri Krishna como el Virata. Primero es importante comprender la encarnación de Shri Krishna. La palabra Krishna viene de la palabra Krishi. Krishi significa agricultura. Él ha sembrado las semillas de la espiritualidad. Y para eso, primero de todo, debió pensar, "¿Dónde estamos en lo que a espiritualidad se refiere, cómo está la tierra?" Así que lo que sucedió en los tiempos de Shri Rama donde creó muchas maryadas y por estas maryadas la gente comenzó a pensar mentalmente acerca de esto, "Se supone que no haga esto, se supone que no haga aquello." Era sólo una cubierta mental- no era espontáneo, no era sahaj. Como resultado de esto la gente se volvió extremadamente seria. No hablarían mucho ni reirían; no disfrutarían de nada.
Así es que Shri Krishna decidió que "Primeramente debemos removerlos de estos condicionamientos. Y estos condicionamientos deben ser removidos de una manera en que puedan disfrutarlo. ...
... la discriminación divina de Shri Krishna, es inculcada en nuestro interior. Como sabemos que esto es parte y parcela del Vishuddhi Chakra, donde Shri Krishna reside; pero cuando Él se eleva al Sahasrara, cuando Él se eleva a ese nivel, entonces Él se transforma en el Virata. Entonces el Virata chakra está situado en la cabeza, aquí arriba del Agnya, y este Virat es la forma de Shri Krishna quien se ha elevado por arriba del Agnya. Cuando nos elevamos por sobre el Agnya, nos convertimos en parte y parcela de la tierra del Virata, podemos decir. Porque, hasta que no estemos por encima de nuestro ego, estamos todavia involucrados con nosotros mismos y con ideas incorrectas de las maryadas. Pero cuando nos elevamos y nos convertimos en el Virata, el grande, entonces estamos en la tierra del Virata. Y los poderes del Virata son tremenos. Ha sido vista por Arjuna - la forma del Virat. El poder del Virat se vuelve tan tremendo que actúa globalmente. Actúa de una manera en que te sientas aquí y puede actuar en cualquier lugar. Eso lo han visto. Muchas veces la gente dice, "Madre es un milagro. Mi madre estaba enferma y ella no estaba aquí pero yo pedí por ella y enseguida se puso bien." Todo esto es el poder del Virat.
El poder del Virata es tal que puede penetrar en el lado sutil de los seres humanos de tal manera en que a todo estamos conectados. No estamos separados. Y cada gota está conectada con el océano. Estamos conectados con todo el universo. Y cuando somos ciudadanos, Yo diría, del Virat, entonces todas las cosas con la que estamos conectados también toman nuestras vibraciones, nuestras ideas, nuestras ambiciones. Todo pasa a través de Él y funciona- funciona.
Han visto cuántos milagros suceden en sus vidas. Es la Virata Shakti que trabaja. Ahora para esto tenemos que saber como adorar al Virata. Primero de todo hay que elevarse por encima del ego - muy importante. De otra manera, ¿como se le puede adorar? Si está el ego parado entre medio, ¿como se puede elevar hasta el punto del Virat? Hay que atravesarlo. Una vez que atravesamos el ego, entramos al reino del Virata. Allí el rey es el Virat y ustedes son los sujetos que son completamente cuidados por la Virata Shakti, por el poder del Virata.
Pero en esta fase nos volvemos realmente personalidades universales, en una manera, porque cualquiera sean los problemas universales - ahora no necesariamente estarán involucrados o conectados a ustedes. Supongamos que una persona es de ese nivel. Ahora puede haber una guerra en algún otro país - puede parar. Alguien que ha estado oprimido puede ganar. A cualquier lado que su compasión se mueve, funciona. En cualquier momento que la atención se mueva, funcionará. Y aveces nos sorprendemos de como trabaja, "Madre, ¿cómo funciona todo esto? Cuantas coincidencias ... ¿cómo se dan estas coincidencias?" Sólo porque han cruzado el estado del ego y han entrado al estado del Virat, que es algo muy importante hacer - entrar al área del Virata. Allí no piensan, "Este es tu país. Esto te pertenece, aquello te pertenece."
Este asunto de la pertenencia se acaba. Entonces pertenecen al Virat. Y Él los usa para Su propósito en el sentido que todos sus pensamientos son distintos - se convierte en un pensamiento global, así Él actúa. Y Sus poderes son de muchos tipos. Y el poder de Krishna es que Él usa una caracola para llamar a la gente. Yo he dado caracolas a todos los líderes. Así que debemos anunciarlo y llamar a la gente. Pero en el nivel del Virat, no hay que hacer todo eso. En el nivel del Virat es sólo - la gente lo ve y lo sabe. Simplemente los mirarán y sabrán. Pensarán que son seres humanos y son tan dulces, tan buenos, como gemas brillando todo el tiempo. Estarán impresionados. Esto viene a través de las bendiciones del Virata.
Cuando nos convertimos en esto, nos olvidamos de cosas como tener grandes posiciones o cualquier cosa, si venimos de familias ricas o todas esas cosas sin sentido que realmente no son verdaderas. Y todas esas cosas en las que querían existir no lo son más. A la gente les gustas mostrar sus riquezas, algunos gustan demostrar lo que piensan que son. Pero en el caso de una persona que se eleva por encima de su ego, y es parte y parcela del Virata shakti, entra al reino del Virata, y sabe que es muy pequeño. Es muy pequeño comparado a eso y simplemente se disuelve en esa Shakti. Y esto debería sucedernos, deberíamos ser más humildes. Deberíamos ser humildes y saber que nuestros poderes, cualesquiera sean, si nos dan ego, deberíamos deshacernos de ellos. No deberíamos tener ego. Nos deberíamos deshacer de el y deberíamos alcanzar verdaderamente ese estado donde podamos ser llamados ciudadanos del Poder del Virata.
Que Dios los bendiga.
Ahora que están entrando en el reino del Virata, deberían ser como niños. Son niños allí. Como niños entran. Como dijo Cristo, "Cuando entren al Reino de Dios deben ser como niños". Y eso es lo que ustedes deben ser hoy, todos deben ser inocentes como niños. Tiene que ser inocentes como niños.
H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Krishna como el Virata Puja, 1999
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22.1.11
28.3.10
Mantras y la conexión con el Divino
Consejos dados por HH Shri Mataji Nirmala Devi:
Como les dije ayer de los ojos, es muy importante saber que los ojos son los que les dan el juego de Shri Krishna, el poder de Shri Krishna. Incluso una mirada, una pequeña mirada de una persona que tiene la conciencia de Krishna, como lo llaman, si tiene la conciencia de Krishna, entonces debería ser capaz de despertar la Kundalini, debería ser capaz de redimir, debería ser capaz de confortar, debería ser capaz de curar a todos. Incluso una mirada, una mirada de reojo lo puede hacer, si tiene la conciencia de Krishna, pero no el autocertificado de los que dicen: "Somos la conciencia de Krishna," todo el tiempo tomando el nombre de Shri Krishna o cualquier mantra.
Así que en el lado izquierdo el escape es sentirse culpable. Cuando ustedes se sienten culpables, ellos tratan de encontrar algún método de expresión. Así que dicen que van a un gurú y entonces el gurú les da una especie de mantra, y aceptan ese mantra, y lo van diciendo. Como resultado de eso se bloquea más el Vishudhi izquierdo. Porque si siguen diciendo el mantra sin la conexión, están completamente atrapados. Así que el Vishuddhi izquierdo se va otra vez y sus mantras son absolutamente inútiles, están destruyéndolos. Actualmente he visto muchas personas que tienen ataques al corazón, anginas y también los que padecen de cáncer son las personas que han estado haciendo mantras como éste, sin la conexión con el Divino. Si no están conectados, por ejemplo, esto no está conectado y Yo lo empiezo a utilizar demasiado, se va a arruinar. De la misma manera el centro en el lado izquierdo se estropea cuando empiezan a decir cualquier mantra sin estar conectado, sin sentir el poder de ese mantra. Así, en Sahaja Yoga tenemos mantras para neutralizar estos mantras en el lado izquierdo.
(Extracto de Shri Krishna Puja, EE.UU., 1986-0622)
Esta comprensión acerca de los poderes Vishnumaya debería estar con nosotros. De que si tratamos de seguir con nuestros errores y ponerlos aquí, entonces lo primero es que nos volvemos vulnerables a todo tipo de enfermedades. Así, con el tabaquismo se pueden volver también muy vulnerables al cáncer de garganta. Otra cosa que la gente no conoce son los mantras. Si ustedes van diciendo cualquier mantra - quiero decir, en la India hay personas que cada día, por la mañana se levantan y dicen un mantra al menos, digamos, cien veces, algunos lo dicen al menos trescientas veces, quinientas veces. Ellos van midiendo, mantra, mantra, mantra, mantra, algo así. Ahora Ella es la mantrika. Ella es la que da el poder al mantra.
Ahora bien, si no están conectados a esta Energía Divina, entonces un cortocircuito tiene lugar y si siguen diciendo ese mantra, se desarrollan todos los males de la garganta, cáncer de garganta. Pueden desarrollar también el de estómago, en el estómago, los problemas ocurren porque Krishna y Vishnu son lo mismo. Podrían desarrollar también problemas del Virata. Dado que están recitando un mantra, como este -un teléfono, si no está conectado, y continuo usándolo, el teléfono se estropeará.
De la misma manera, si están diciendo mal los mantras en el sentido de que los mantras que se dicen antes de tener conexión con el Divino, entonces se puede echar a perder su Vishudhi izquierdo.
(Extracto de Shri Vishnumaya Puja, Nueva York, 1992-0919)
Como les dije ayer de los ojos, es muy importante saber que los ojos son los que les dan el juego de Shri Krishna, el poder de Shri Krishna. Incluso una mirada, una pequeña mirada de una persona que tiene la conciencia de Krishna, como lo llaman, si tiene la conciencia de Krishna, entonces debería ser capaz de despertar la Kundalini, debería ser capaz de redimir, debería ser capaz de confortar, debería ser capaz de curar a todos. Incluso una mirada, una mirada de reojo lo puede hacer, si tiene la conciencia de Krishna, pero no el autocertificado de los que dicen: "Somos la conciencia de Krishna," todo el tiempo tomando el nombre de Shri Krishna o cualquier mantra.
Así que en el lado izquierdo el escape es sentirse culpable. Cuando ustedes se sienten culpables, ellos tratan de encontrar algún método de expresión. Así que dicen que van a un gurú y entonces el gurú les da una especie de mantra, y aceptan ese mantra, y lo van diciendo. Como resultado de eso se bloquea más el Vishudhi izquierdo. Porque si siguen diciendo el mantra sin la conexión, están completamente atrapados. Así que el Vishuddhi izquierdo se va otra vez y sus mantras son absolutamente inútiles, están destruyéndolos. Actualmente he visto muchas personas que tienen ataques al corazón, anginas y también los que padecen de cáncer son las personas que han estado haciendo mantras como éste, sin la conexión con el Divino. Si no están conectados, por ejemplo, esto no está conectado y Yo lo empiezo a utilizar demasiado, se va a arruinar. De la misma manera el centro en el lado izquierdo se estropea cuando empiezan a decir cualquier mantra sin estar conectado, sin sentir el poder de ese mantra. Así, en Sahaja Yoga tenemos mantras para neutralizar estos mantras en el lado izquierdo.
(Extracto de Shri Krishna Puja, EE.UU., 1986-0622)
Esta comprensión acerca de los poderes Vishnumaya debería estar con nosotros. De que si tratamos de seguir con nuestros errores y ponerlos aquí, entonces lo primero es que nos volvemos vulnerables a todo tipo de enfermedades. Así, con el tabaquismo se pueden volver también muy vulnerables al cáncer de garganta. Otra cosa que la gente no conoce son los mantras. Si ustedes van diciendo cualquier mantra - quiero decir, en la India hay personas que cada día, por la mañana se levantan y dicen un mantra al menos, digamos, cien veces, algunos lo dicen al menos trescientas veces, quinientas veces. Ellos van midiendo, mantra, mantra, mantra, mantra, algo así. Ahora Ella es la mantrika. Ella es la que da el poder al mantra.
Ahora bien, si no están conectados a esta Energía Divina, entonces un cortocircuito tiene lugar y si siguen diciendo ese mantra, se desarrollan todos los males de la garganta, cáncer de garganta. Pueden desarrollar también el de estómago, en el estómago, los problemas ocurren porque Krishna y Vishnu son lo mismo. Podrían desarrollar también problemas del Virata. Dado que están recitando un mantra, como este -un teléfono, si no está conectado, y continuo usándolo, el teléfono se estropeará.
De la misma manera, si están diciendo mal los mantras en el sentido de que los mantras que se dicen antes de tener conexión con el Divino, entonces se puede echar a perder su Vishudhi izquierdo.
(Extracto de Shri Vishnumaya Puja, Nueva York, 1992-0919)
24.9.09
María Magdalena
"Cuando María Magdalena
se acercó a Cristo, ella se transformó por completo en una bella persona, sin pecado."
(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla de Cristo, Roma, Italia, 9/9/83)
"En Cristo, su Vishuddhi izquierdo se expresa a través de Su relación con María Magdalena. Cuando Él se levantó y dijo que "quien no haya cometido ningún pecado puede lanzarle piedras," éste es Su poder. El pecado de la gente los aplastó completamente, estaban terminados, porque el pecado estaba allí. Y el pecado era del Vishuddhi izquierdo. No había pureza. Y cuando no hay pureza, una persona tan pura dice algo así, entonces todas estas personas perdieron sus poderes, no podían ni siquiera apedrear”.
(HHShri Mataji Nirmala Devi, Diwali 1981)
Evangelio de María Magdalena
Este texto incompleto es principalmente una traducción de un código de papiro adquirido en El Cairo en 1896 y que ahora se encuentra en Berlín (Papiyrus Berolinensis), junto con dos fragmentos de papiro en griego encontradas más tarde en Oxirrinco en la parte baja (norte) de Egipto. Escrito probablemente a principios del siglo 2 EC.
se acercó a Cristo, ella se transformó por completo en una bella persona, sin pecado."(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla de Cristo, Roma, Italia, 9/9/83)
"En Cristo, su Vishuddhi izquierdo se expresa a través de Su relación con María Magdalena. Cuando Él se levantó y dijo que "quien no haya cometido ningún pecado puede lanzarle piedras," éste es Su poder. El pecado de la gente los aplastó completamente, estaban terminados, porque el pecado estaba allí. Y el pecado era del Vishuddhi izquierdo. No había pureza. Y cuando no hay pureza, una persona tan pura dice algo así, entonces todas estas personas perdieron sus poderes, no podían ni siquiera apedrear”.
(HHShri Mataji Nirmala Devi, Diwali 1981)
Evangelio de María Magdalena
Este texto incompleto es principalmente una traducción de un código de papiro adquirido en El Cairo en 1896 y que ahora se encuentra en Berlín (Papiyrus Berolinensis), junto con dos fragmentos de papiro en griego encontradas más tarde en Oxirrinco en la parte baja (norte) de Egipto. Escrito probablemente a principios del siglo 2 EC.
20.8.09
Origenes de Holi
Así que, incluso en este Kali Yuga estas ideas [ascéticas] son frecuentes. Incluso en la India, la gente es muy severa, especialmente en el sur he visto, que hacen todo tipo de disparates para purificarse o quizás por algo que están pidiendo. Todo esto era demasiado absurdo para Shri Krishna. Él no podría entender que van a destruir sus vidas con este tipo de rituales agotadores, y entonces qué quedará fuera de ellos para Sahaja Yoga. Así que Él es el que comenzó la cultura Sahaj. Dijo "vamos a disfrutar, tenemos que disfrutar, Nirmala Anand - pura alegría". ¿Cómo hemos de tener puro gozo? - Tenía este rakhi bandhan por el cual, aparte de su esposa, todas son su hermana o madre. Debo decir que es muy cierto acerca de los indios. En el norte no tanto a causa de la influencia islámica, pero en el sur es así. En Maharastra, es así. Y así comenzó también este Holi, en el que deben jugar con los colores, tal vez para deshacerse de las barreras de color que tenemos, tal vez. En América es una idea muy buena jugar con los colores y poner negro en el blanco y blanco en el negro y pueden ver por sí mismos qué estúpido es luchar en el nombre del color.
S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Krishna Puja 1996
Este festejo de Holi lo hizo Shri Krishna para que los seres humanos puedan ver el mundo entero como Leela (juego). Al entrar en Sahaja Yoga se han convertido en leelamay (juguetones). Se encuentran completamente absortos en la música y disfrutan de ella. Tienen amor y sentimientos puros para otros. Hacen cada obra con gran belleza y moralidad. Pero para ser leelamay hay que parar en el Vishudhi Chakra. Después de eso, uno tiene que pasar al Agnya. En el Agnya Chakra está tapas o la penitencia. Entonces ustedes deben pensar en la quema de Holika que se debió a la penitencia dePrahlad. También tenemos que ascender en esa tapas, ya que hemos alcanzado el nivel delVishudhi; vivir juntos con amor el uno por el otro. En el Vishudhi se han convertido en colectivo, tienen el amor y la fraternidad universal. Cuando se convierten en universales, entonces su casta, credo, los países todo eso se cae. ...
En Holi deberíamos quemar todas esas cosas que estropean nuestra atención y dañan al Agnya. Entonces esta atención va a aclarar y vamos a celebrar Holi con alegría y comprensión. ...
(extractos de charla en hindi durante Celebraciones de Holi
, Delhi, 1991)Leyenda de Holika y Prahlad
Historia de Holi
Celebrar un ambiente Holi
16.5.09
Shri Rama y el Chakra del Corazón derecho
La dulzura de Shri Rama, la forma en que solía hacer que la gente se sienta cómoda, al igual que Yo diría, un ejemplo de una ostra, que toma un poco de piedra en el cuerpo de la concha, saca una especie de líquido brillante y la cubre con el líquido brillante y lo convierte en una perla para hacerla sentirse cómoda. Ahora, Él no quería su propia comodidad. Rama es un poco diferente ya que Él quería convertir a todos en un diamante o una perla, de modo que la otra persona se vería brillar y agradable, y así es cómo Él se sentía confortado.
Sus cualidades, si queremos incorporarlas, en primer lugar tenemos que comprender la situación innata de Shri Rama. Shri Rama se encuentra en el lado derecho de su corazón, del lado derecho, a la derecha del corazón. Está situado allí. Ahora, en un ser humano no existe el corazón derecho. Si ustedes le dicen a alguien que hay un corazón derecho, ellos dirán, "¿Qué, hay dos corazones, o tres corazones?"
En nuestra Sahaja Yoga tenemos tres corazones: uno es el izquierdo, otro es el derecho, y uno es el centro. Ahora, el corazón derecho es un centro muy importante. El corazón derecho se ocupa de todo el pulmón, ambos pulmones, toda la garganta, la tráquea, la nariz, la parte interna. La parte exterior está cuidada, se puede decir, las características son dadas por Shri Krishna, pero la parte interior se hace por Shri Rama. Son lo mismo, pero uno actúa como la parte interna, y otro como la parte exterior. Les da las orejas, desde la parte interior, Shri Rama lo hace. Él les da los ojos, en la parte interior de los ojos. Ahora, es tan importante contar con una parte interna saludable, más que la parte exterior. Es un ejemplo de Shri Rama, Él nunca cuidó la parte exterior o le importó el aspecto exterior de una persona. Porque vino antes de Shri Krishna, Él trató de construir la parte interna del ser humano. Así que podemos decir, que aunque está a la derecha del corazón, Él actúa a través de su Chakra Hamsa y, en parte, a través de su Chakra Vishuddhi en la parte interna. Porque Shri Krishna, en la parte interna es Shri Rama, es Shri Vishnu.
S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Rama Puja, Suiza, 4/10/87
Sus cualidades, si queremos incorporarlas, en primer lugar tenemos que comprender la situación innata de Shri Rama. Shri Rama se encuentra en el lado derecho de su corazón, del lado derecho, a la derecha del corazón. Está situado allí. Ahora, en un ser humano no existe el corazón derecho. Si ustedes le dicen a alguien que hay un corazón derecho, ellos dirán, "¿Qué, hay dos corazones, o tres corazones?"
En nuestra Sahaja Yoga tenemos tres corazones: uno es el izquierdo, otro es el derecho, y uno es el centro. Ahora, el corazón derecho es un centro muy importante. El corazón derecho se ocupa de todo el pulmón, ambos pulmones, toda la garganta, la tráquea, la nariz, la parte interna. La parte exterior está cuidada, se puede decir, las características son dadas por Shri Krishna, pero la parte interior se hace por Shri Rama. Son lo mismo, pero uno actúa como la parte interna, y otro como la parte exterior. Les da las orejas, desde la parte interior, Shri Rama lo hace. Él les da los ojos, en la parte interior de los ojos. Ahora, es tan importante contar con una parte interna saludable, más que la parte exterior. Es un ejemplo de Shri Rama, Él nunca cuidó la parte exterior o le importó el aspecto exterior de una persona. Porque vino antes de Shri Krishna, Él trató de construir la parte interna del ser humano. Así que podemos decir, que aunque está a la derecha del corazón, Él actúa a través de su Chakra Hamsa y, en parte, a través de su Chakra Vishuddhi en la parte interna. Porque Shri Krishna, en la parte interna es Shri Rama, es Shri Vishnu.
S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Rama Puja, Suiza, 4/10/87
6.4.09
Saraswati se convierte en Vishnumaya
Canadá como tal creo que es el Hamsa Chakra del Vishuddhi, pero el poder de Saraswati se transforma en Mahasaraswati cuando se manifiesta por Mahabrahmadeva, llamado Hiranyagarbha. Para eso tiene que cruzar a través del Hamsa. Cruza a través del Hamsa y se convierte en el Vishnumaya Shakti. Quiero decir que ella es la Shakti Vishnumaya. Por lo tanto, Saraswati se convierte en Vishnumaya. Cruza dos puntos - uno en el Hamsa y otro en el Vishuddhi - así que ella es la hermana de Shri Krishna. Así Saraswati nació como la hermana de Shri Krishna, y cuando el mama (tío) de Krishna que era Kamsa, llegó a matarla, ella se elevó al cielo y se convirtió en el relámpago, y declaró la llegada de Shri Krishna, que Él ya estaba allí existiendo.
S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, 11/8/90
S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, 11/8/90
5.2.09
Turiya
Consejos dados por SS Shri Mataji Nirmala Devi:
"... Más importante para todos nosotros es saber que hay un Nadi, que pasa a través del Vishuddhi izquierdo hacia el corazón. Comienza desde el corazón, sube, pasa a través del Agnya. Dispone de cuatro pétalos, se abre. Este es el que da el estado que se llama Turiya. Vivimos en tres estados. En la vida - en el estado despierto, jagruti - nuestra atención va a eso, esto y aquello, estropeamos nuestra atención. Pero, el segundo es lo que llamamos el sueño. Cuando dormimos también todas estas cosas que han ocurrido nos llegan de nuestro pasado y cosas así. Pero entonces vamos al sueño más profundo llamado sushupti. Es un estado donde tienen sueño profundo, y sueñan algo que también es la realidad. Ustedes pueden soñar conmigo. Como es la parte etérea del subconsciente, algunas hermosas informaciones pasan. Suponiendo que he llegado, por ejemplo, a Italia. Los italianos podrían saber en su sushupti que he venido aquí, o quizás alguien podría saber, depende. Pero, el cuarto estado se llama Turiya. Existen dos estados más. Ustedes están en el estado Turiya, es el cuarto. Turiya significa cuarto. Cuarto estado es cuando se encuentran en conciencia sin pensamientos. Cuando no hay pensamiento - sólo piénsenlo - cuando no hay pensamiento tienen que ser inocentes. Cuando no hay pensamiento hay que tener vibraciones. Cuando no hay pensamiento no pueden apegarse a nadie. Por lo tanto, ese estado sin pensamientos al que han llegado ahora, es el Turiya disthuti. Y en este estado, cuando están en él, esos cuatro pétalos que están dentro tienen que abrirse en su cerebro. Ellos vienen de su corazón a su cerebro. Y eso es cuando comprenden absolutamente lo que es Dios. Absolutamente saben qué es Dios. Este es el momento en que uno recibe el verdadero conocimiento. Sin embargo, a menos que y hasta que estos cuatro pétalos se abran uno puede retroceder”. (MahaShivaratri Puja, 16/2/91)
"Entonces, cuando ustedes están en el centro son testigos, empiezan a ser testigos. Cuando se afirman en el centro. Porque algunas personas son tales que comienzan en el lado izquierdo, van al derecho, se vuelven tan orientados al ego que es imposible de tratar. Pero si permanecen en el centro, allí está el cuarto lado, se encuentra en el centro. Turiya es la cuarta dimensión. Si pueden permanecer en ese estado entonces se convierten en testigos. Y ese es el punto en el que empiezan a absorber la alegría de cada momento. Cada momento, de todo, de cada trabajo, de cada amistad, de cada relación, de cada conocimiento”. (Charla, Brompton Square, Londres, 7/12/81)
"Por lo tanto, la relación con la Adi Kundalini es que es el reflejo de la Adi Kundalini. Ahora el reflejo - suponiendo que toman un espejo indio; se ven en el espejo y encontrarán que no se parecen a nada en la tierra, los cortará en tres pedazos, tal vez, o algo así. Pero si toman un espejo belga, por ejemplo, entonces el reflejo es correcto, completo - pero todavía no tridimensional. Pero esto es un reflejo en cuatro dimensiones - cuatro dimensiones que son llamadas el estado turiya. Y esa personalidad de cuarta dimensión la han reflejado debido al reflector de su deseo. El reflector es el deseo y el reflejo es completo”. (Shri Adi Kundalini Puja, 11/8/91)
"Turiya es el cuarto estado. En el cuarto estado se dominan estas tres gunas, pueden controlar todos los elementos. En esta etapa, tan sólo hablan y ya funciona. Ustedes han visto lo que sucedió ayer conmigo. Simplemente funciona, se convierten en maestros de estas tres gunas. Suelo describir que en primer lugar, se encuentran sentados en el coche y alguien lo conduce. Él usa sus lados izquierdo y derecho, o se puede decir, el freno y acelerador, y el coche es trasladado. Luego él les enseña a manejar. Luego ustedes comienzan a aprender, usando el freno y el acelerador. A continuación, la tercera fase es en la que ustedes se convierten en el conductor, pero todavía les preocupa el maestro que está sentado detrás, que todavía están cometiendo errores, que lo están haciendo mal. Pero luego la cuarta etapa llega, ustedes se convierten en el maestro. Hacen que otros manejen. Ordenan aquí, cualquiera, ordenen al Sol, la Luna. Ordenar significa sólo decirles, es decir, no se trata de cualquier dominación. Sólo deseo. Sólo díganlo, que funciona. Ahora, esta cuarta etapa se denomina Turiya Dasha. Luego viene la quinta etapa en la que - no quiero dar nombres porque se van a adherir a ellos. Ellos no son tan claros. Ellos se mezclan los unos con los otros, verán, y ellos son mezclas. Sin embargo, en el estado Turiya cuando maduran correctamente, entonces saltan al quinto estado, en el que ni siquiera, hacen Sankalpa. Ni siquiera determinan o dicen nada. Es que sólo, algo se desliza de su boca, tal vez ni siquiera se desliza fuera - que funciona. Es un estado. Así ustedes manejan toda la situación, sentados aquí abajo. Sentados aquí, ustedes saben todas y cada una de las cosas. Entonces no sólo tienen que manejarla, sino que pueden entrar en ella. Ahora, por ejemplo, les diré algo. Yo puedo entrar en su subconsciente, en su subconsciente colectivo, en su supraconsciente, en todas las áreas que ven, Yo puedo si quiero. Esto es cuando lo han dominado por completo y, a continuación, entran en ello. Cuando ustedes son los maestros, entonces entrarán en él. Cuando son dueños de esta casa, pueden entrar en cualquier lugar. Luego viene el séptimo estado y es el estado donde, simplemente son. Su estar ahí es suficiente. Sólo estar allí. Nada existe, salvo ustedes - por ustedes mismos. Ahora todos estos siete estados se pueden alcanzar, porque Yo estoy más allá de ellos, y he bajado al primer estado. Estoy tratando de elevarlos. Si ustedes no me arrastran hacia abajo, Yo puedo empujarlos hacia arriba muy rápido. Por lo tanto, sólo les pido no me arrastren hacia abajo.”(Conferencia en un Seminario en Old Arlesford, Reino Unido, 18/5/80)
"... Más importante para todos nosotros es saber que hay un Nadi, que pasa a través del Vishuddhi izquierdo hacia el corazón. Comienza desde el corazón, sube, pasa a través del Agnya. Dispone de cuatro pétalos, se abre. Este es el que da el estado que se llama Turiya. Vivimos en tres estados. En la vida - en el estado despierto, jagruti - nuestra atención va a eso, esto y aquello, estropeamos nuestra atención. Pero, el segundo es lo que llamamos el sueño. Cuando dormimos también todas estas cosas que han ocurrido nos llegan de nuestro pasado y cosas así. Pero entonces vamos al sueño más profundo llamado sushupti. Es un estado donde tienen sueño profundo, y sueñan algo que también es la realidad. Ustedes pueden soñar conmigo. Como es la parte etérea del subconsciente, algunas hermosas informaciones pasan. Suponiendo que he llegado, por ejemplo, a Italia. Los italianos podrían saber en su sushupti que he venido aquí, o quizás alguien podría saber, depende. Pero, el cuarto estado se llama Turiya. Existen dos estados más. Ustedes están en el estado Turiya, es el cuarto. Turiya significa cuarto. Cuarto estado es cuando se encuentran en conciencia sin pensamientos. Cuando no hay pensamiento - sólo piénsenlo - cuando no hay pensamiento tienen que ser inocentes. Cuando no hay pensamiento hay que tener vibraciones. Cuando no hay pensamiento no pueden apegarse a nadie. Por lo tanto, ese estado sin pensamientos al que han llegado ahora, es el Turiya disthuti. Y en este estado, cuando están en él, esos cuatro pétalos que están dentro tienen que abrirse en su cerebro. Ellos vienen de su corazón a su cerebro. Y eso es cuando comprenden absolutamente lo que es Dios. Absolutamente saben qué es Dios. Este es el momento en que uno recibe el verdadero conocimiento. Sin embargo, a menos que y hasta que estos cuatro pétalos se abran uno puede retroceder”. (MahaShivaratri Puja, 16/2/91)
"Entonces, cuando ustedes están en el centro son testigos, empiezan a ser testigos. Cuando se afirman en el centro. Porque algunas personas son tales que comienzan en el lado izquierdo, van al derecho, se vuelven tan orientados al ego que es imposible de tratar. Pero si permanecen en el centro, allí está el cuarto lado, se encuentra en el centro. Turiya es la cuarta dimensión. Si pueden permanecer en ese estado entonces se convierten en testigos. Y ese es el punto en el que empiezan a absorber la alegría de cada momento. Cada momento, de todo, de cada trabajo, de cada amistad, de cada relación, de cada conocimiento”. (Charla, Brompton Square, Londres, 7/12/81)
"Por lo tanto, la relación con la Adi Kundalini es que es el reflejo de la Adi Kundalini. Ahora el reflejo - suponiendo que toman un espejo indio; se ven en el espejo y encontrarán que no se parecen a nada en la tierra, los cortará en tres pedazos, tal vez, o algo así. Pero si toman un espejo belga, por ejemplo, entonces el reflejo es correcto, completo - pero todavía no tridimensional. Pero esto es un reflejo en cuatro dimensiones - cuatro dimensiones que son llamadas el estado turiya. Y esa personalidad de cuarta dimensión la han reflejado debido al reflector de su deseo. El reflector es el deseo y el reflejo es completo”. (Shri Adi Kundalini Puja, 11/8/91)
"Turiya es el cuarto estado. En el cuarto estado se dominan estas tres gunas, pueden controlar todos los elementos. En esta etapa, tan sólo hablan y ya funciona. Ustedes han visto lo que sucedió ayer conmigo. Simplemente funciona, se convierten en maestros de estas tres gunas. Suelo describir que en primer lugar, se encuentran sentados en el coche y alguien lo conduce. Él usa sus lados izquierdo y derecho, o se puede decir, el freno y acelerador, y el coche es trasladado. Luego él les enseña a manejar. Luego ustedes comienzan a aprender, usando el freno y el acelerador. A continuación, la tercera fase es en la que ustedes se convierten en el conductor, pero todavía les preocupa el maestro que está sentado detrás, que todavía están cometiendo errores, que lo están haciendo mal. Pero luego la cuarta etapa llega, ustedes se convierten en el maestro. Hacen que otros manejen. Ordenan aquí, cualquiera, ordenen al Sol, la Luna. Ordenar significa sólo decirles, es decir, no se trata de cualquier dominación. Sólo deseo. Sólo díganlo, que funciona. Ahora, esta cuarta etapa se denomina Turiya Dasha. Luego viene la quinta etapa en la que - no quiero dar nombres porque se van a adherir a ellos. Ellos no son tan claros. Ellos se mezclan los unos con los otros, verán, y ellos son mezclas. Sin embargo, en el estado Turiya cuando maduran correctamente, entonces saltan al quinto estado, en el que ni siquiera, hacen Sankalpa. Ni siquiera determinan o dicen nada. Es que sólo, algo se desliza de su boca, tal vez ni siquiera se desliza fuera - que funciona. Es un estado. Así ustedes manejan toda la situación, sentados aquí abajo. Sentados aquí, ustedes saben todas y cada una de las cosas. Entonces no sólo tienen que manejarla, sino que pueden entrar en ella. Ahora, por ejemplo, les diré algo. Yo puedo entrar en su subconsciente, en su subconsciente colectivo, en su supraconsciente, en todas las áreas que ven, Yo puedo si quiero. Esto es cuando lo han dominado por completo y, a continuación, entran en ello. Cuando ustedes son los maestros, entonces entrarán en él. Cuando son dueños de esta casa, pueden entrar en cualquier lugar. Luego viene el séptimo estado y es el estado donde, simplemente son. Su estar ahí es suficiente. Sólo estar allí. Nada existe, salvo ustedes - por ustedes mismos. Ahora todos estos siete estados se pueden alcanzar, porque Yo estoy más allá de ellos, y he bajado al primer estado. Estoy tratando de elevarlos. Si ustedes no me arrastran hacia abajo, Yo puedo empujarlos hacia arriba muy rápido. Por lo tanto, sólo les pido no me arrastren hacia abajo.”(Conferencia en un Seminario en Old Arlesford, Reino Unido, 18/5/80)
14.11.08
Shri Shri y Shri Lalita Chakras
Consejos dados por H.H. Shri Mataji Nirmala Devi:
"El poder de Shri es el del lado derecho y el poder del lado izquierdo es el poder de Lalita. Por lo tanto, tenemos dos Chakras – al lado izquierdo, aquí, está el Lalita y del lado derecho, aquí, está el Shri Chakra. Estos dos Chakras están operando desde la parte derecha, el poder de Mahasaraswati y desde la izquierda, el poder de Mahakali."
(Charla sobre el Sahasrara Chakra, Delhi, 4/2/83)
"Mucho se ha escrito acerca del Shri Chakra, y acerca del Lalita Chakra, pero fundamentalmente para comprenderlos cuando el lado izquierdo llega hasta el Vishuddhi, utiliza en el lado derecho al Shri Chakra, en el lado izquierdo al Lalita Chakra, para manifestarse a sí mismo. Estos dos chakras son los que manifiestan todo lo que ustedes ven. Pero, estos chakras son los que emiten las vibraciones de diferentes tipos y debido a su angularidades, como si ustedes tuvieran algún tipo de cartón con pequeños-pequeños agujeros de diferentes colores que giraran todo el tiempo, se obtienen diferentes colores, también pueden obtener diferentes permutaciones y combinaciones. De la misma manera las diferentes permutaciones y combinaciones son creadas, y esa es la forma de obtener todas las ventajas de Sahaja Yoga. Por lo tanto, estos dos chakras son muy importantes."
(Shri Lalita y Shri Shri Chakra Puja, Brahmapuri, 17/12/90)
"... Tantas cosas se pueden decir acerca del Vishuddhi chakra, pero especialmente estoy más preocupada por dos chakras a los dos lados. Uno de ellos, como ustedes saben, es el Lalita chakra en el lado izquierdo y Shri chakra en el lado derecho. Siempre he dicho a las damas que por favor mantengan esta zona cubierta. Parece tan simple. Es muy importante. No los expongan porque este poder debe ser preservado. Shri chakra y Lalita chakra, son muy importantes. Son, debería decir, poderes femeninos y son los poderes femeninos de Shri Krishna, que debe ser entendido que cualquiera que sea la forma en que respeten su cuerpo, ésa es la forma en que están sus chakras y ésa es la forma en que ustedes sufren."
(Shri Krishna Puja, Canajoharie, 29/7/2001)
"El poder de Shri es el del lado derecho y el poder del lado izquierdo es el poder de Lalita. Por lo tanto, tenemos dos Chakras – al lado izquierdo, aquí, está el Lalita y del lado derecho, aquí, está el Shri Chakra. Estos dos Chakras están operando desde la parte derecha, el poder de Mahasaraswati y desde la izquierda, el poder de Mahakali."
(Charla sobre el Sahasrara Chakra, Delhi, 4/2/83)
"Mucho se ha escrito acerca del Shri Chakra, y acerca del Lalita Chakra, pero fundamentalmente para comprenderlos cuando el lado izquierdo llega hasta el Vishuddhi, utiliza en el lado derecho al Shri Chakra, en el lado izquierdo al Lalita Chakra, para manifestarse a sí mismo. Estos dos chakras son los que manifiestan todo lo que ustedes ven. Pero, estos chakras son los que emiten las vibraciones de diferentes tipos y debido a su angularidades, como si ustedes tuvieran algún tipo de cartón con pequeños-pequeños agujeros de diferentes colores que giraran todo el tiempo, se obtienen diferentes colores, también pueden obtener diferentes permutaciones y combinaciones. De la misma manera las diferentes permutaciones y combinaciones son creadas, y esa es la forma de obtener todas las ventajas de Sahaja Yoga. Por lo tanto, estos dos chakras son muy importantes."
(Shri Lalita y Shri Shri Chakra Puja, Brahmapuri, 17/12/90)
"... Tantas cosas se pueden decir acerca del Vishuddhi chakra, pero especialmente estoy más preocupada por dos chakras a los dos lados. Uno de ellos, como ustedes saben, es el Lalita chakra en el lado izquierdo y Shri chakra en el lado derecho. Siempre he dicho a las damas que por favor mantengan esta zona cubierta. Parece tan simple. Es muy importante. No los expongan porque este poder debe ser preservado. Shri chakra y Lalita chakra, son muy importantes. Son, debería decir, poderes femeninos y son los poderes femeninos de Shri Krishna, que debe ser entendido que cualquiera que sea la forma en que respeten su cuerpo, ésa es la forma en que están sus chakras y ésa es la forma en que ustedes sufren."
(Shri Krishna Puja, Canajoharie, 29/7/2001)
16.10.08
Hamsa
HAMSA: el poder del discernimiento
Hoy hemos decidido tener un Hamsa Puja en Alemania. Nunca hemos prestado todavía mucha atención a este centro Hamsa, que es, creo, muy importante para el mundo occidental, más que para
Por lo tanto este Hamsa chakra es el que, si bien no ha subido al Agnya, se mantiene sobre determinados hilos o ciertas partes de Ida y Pingala. Y empiezan a fluir a través de su nariz, expresando a través de sus ojos, de la boca y de su frente. Así es que, ustedes saben que el Vishuddhi chakra tiene dieciséis pétalos que cuidan los ojos, nariz, garganta, lengua, dientes. Sin embargo, la parte de la expresión viene a través del Hamsa chakra, de todos estos. Por lo tanto, es muy, muy importante en una mente occidental, comprender el Hamsa chakra. Hay una hermosa copla acerca de este asunto en sánscrito, Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Significa "La grulla y el cisne, ambos son de color blanco ¿Y qué hace diferencia entre los dos? Si mezclan el agua y la leche, el Hamsa (cisne) solo tomará la leche. Por lo tanto, puede discriminar entre el agua y la leche, mientras que el bakha, es decir, la grulla, no puede". Es una cosa muy importante de entender para los Sahaja Yoguis.
El discernimiento debe entenderse muy profundamente dentro de nosotros mismos. Y cómo lo desarrollamos es muy importante en Sahaja Yoga. Pero antes de ir a eso vamos a ver cómo esta facultad desempeña un papel, muy grande, en la manifestación de expresiones fuera nuestro. Somos el pueblo, en Occidente, que siempre trata de expresarse fuera de nosotros mismos. Es muy importante cómo miran, es muy importante dónde miran, lo que mirar, lo que ven. Es muy importante que su apariencia sea buena. [Ellos son] muy particulares, pasan mucho tiempo mejorando su apariencia. Esto es lo mínimo. Entonces ellos tienen un método llamado los medios de comunicación. El país habla o se manifiesta a través de los medios de comunicación. Y los medios de comunicación tienen que tener una formación. Cada país tiene su especialidad uno mejor que el otro. Y cuando ven a todos ellos encuentran la completa falta de discernimiento. También en nuestro discurso, en nuestra expresión de la literatura, la expresión de la poesía, expresión de nuestras relaciones con los demás, cualquier tipo de expresión, requiere discriminación, que es un profundo conocimiento o sabiduría. ...
Así, es de la discriminación el cómo utilizar los nadis Ida y Pingala y discriminación para comprender lo que es bueno y qué es malo. Ahora vamos a ver al Ida Nadi. El Ida Nadi es muy importante porque la discriminación aquí sólo puede venir a través de la comprensión tradicional. El Ida Nadi se inicia desde el punto de Ganesha – el Mooladhara.
Así que primero perdemos el mayor apoyo, la ayuda más grande, el mayor alimento de la santidad y auspiciosidad, en el Mooladhara, si no tenemos ninguna discriminación. Siempre vamos a una cosa, que es perjudicial para nuestro crecimiento, y que también nos puede destruir, no sólo a nosotros, sino a todo el país. Nos gusta la gente que es destructiva, cuando no hay discriminación. Discriminación significa que ustedes deben elegir las cosas que son buenas para ustedes, que son benévolas para ustedes, que son buenas para el colectivo, que son buenas para su ascenso.
La discriminación del Ida Nadi es la intuición. Si ustedes desarrollan dentro suyo la discriminación, a través de sus poderes de la meditación, desarrollan la intuición. Y la intuición no es más que la ayuda de los Ganas, que están en torno a ustedes. Si aprenden a tomar la ayuda de los Ganas pueden llegar a ser muy intuitivos y sin mucha inteligencia de su parte pueden decir lo correcto. Todo Sahaja Yoga, yo diría al menos el cincuenta por ciento, se basa en la intuición. ...
Para eso ustedes tienen que desarrollar un sentido apropiado de Shri Ganesha. A Shri Ganesha en su mismo sentido tienen que entender. A partir de ahí se empieza debido a que Él es Ganapati, es el maestro, es el jefe de todos los Ganas. Así pues, los Ganas les dan la intuición.
Si son discriminativos no seguirán las modas, no seguirán ideas estúpidas. Ustedes tienen su propia personalidad: son Sahaja Yoguis. Ustedes no escuchan a las personas que no son Sahaja Yoguis. Esto es la parte 'hum hum´ - «Yo soy» - no la parte del ego. Pero para comprender 'hum''hum "- "soy Yogui y sé tantas cosas que normalmente la gente no sabe y por eso no tengo nada que ver con ellos. No he de tomar lecciones de ellos. Ellos no van a enseñarme nada. No hay nada que ellos sepan, yo sé mucho más”. Para ser conscientes de su Ser está «” hum hum “».
Por lo tanto, esto viene desde el lado derecho diría yo. La discriminación del lado derecho es "hum", y la discriminación del izquierdo es 'Sa'. 'Sa' significa Tú. Significa "Tú eres el Uno". En su caso ustedes saben quién es 'Tú'. Pero para todos los seres humanos, 'Tu' es el Divino. "Tú eres el Uno”. Esto viene del lado izquierdo, es 'Sa'. Así pues, la palabra «Hamsa« está hecha de dos tipos de discriminación donde hay 'Yo soy' y donde hay "Tú eres". En estos dos equilibrios, tal como lo han demostrado aquí bellamente,
Así, por un lado, tenemos la ayuda de Shri Krishna para que nos dé la discriminación, y en el otro lado tenemos a Cristo. En medio de ellos se sitúa el Hamsa. Así que tenemos dos grandes encarnaciones dentro de nosotros que son la personificación de la discriminación. De un lado está Shri Krishna, que es el que cuida del lado del condicionamiento. Y en el otro lado está Cristo que comienza a cuidar el lado del ego. El que dice en la cruz, "¡Oh, Dios, perdónalos porque no saben! Oh, Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Es el mismo que lleva un cazador en su mano y golpea a las personas, comienza a golpearlas, porque están haciendo dinero en el nombre de Dios. Vean la discriminación. Eso es Jesús. Lo mismo Shri Krishna, quien con su chakra Sudarshan puede matar a miles y miles de rakshasas, se convierte en el conductor de Arjuna. El contraste de su comportamiento es la hermosa saga de Su discriminación. ...
Es una muy, muy delicada línea de discernimiento. Pero una vez que lo conocen como un estado dentro suyo, son discriminativos, no pueden no serlo incluso si no quieren. Y esa es la parte del ascenso. Por lo tanto, una vez que salen de este chakra y pasan a través de su Agnya, entrarán en el Sahasrara donde tienen que tener discernimiento. Todo lo que sale de allí - bendito, sea cual sea la expresión sale - bendito, desde el Sahasrara es todo discernimiento y belleza. ...
Tengo que pedirles que – lleguen a su condición de gozo. Sean felices, que están en condiciones. ... En gozo no hay felicidad o infelicidad, es sólo gozo, la alegría absoluta. Yo no puedo mantenerme seria por más de un minuto, trato de estarlo, pero es difícil porque tanto gozo burbujea todo el tiempo, que me resulta difícil de demostrar que no estoy muy feliz o que estoy enfadada. Por lo tanto, me gustaría pedirles que estén completamente sumidos en el océano de alegría. Renuncien a todos sus condicionamientos, todas sus ideas absurdas, pero sólo sean alegres y sean felices con ustedes mismos y con todo el resto de los Sahaja yoguis y conmigo.
Así que esta es la mayor discriminación que hoy tenemos que aprender, es a estar alegres y felices.
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de la charla en el Shri Hamsa Puja, Alemania, 10/7/88
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