SAHAJA YOGA, EL CONOCIMIENTO DIVINO. Traducción al español de la enciclopedia Sahaj A-Z
3.2.16
Una nueva era: sacrificio, libertad, ascenso
13.11.11
Shri Vishnu
(extracto de Shri Vishnu Puja, París, 1994)
24.9.09
María Magdalena
(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla de Cristo, Roma, Italia, 9/9/83)
"En Cristo, su Vishuddhi izquierdo se expresa a través de Su relación con María Magdalena. Cuando Él se levantó y dijo que "quien no haya cometido ningún pecado puede lanzarle piedras," éste es Su poder. El pecado de la gente los aplastó completamente, estaban terminados, porque el pecado estaba allí. Y el pecado era del Vishuddhi izquierdo. No había pureza. Y cuando no hay pureza, una persona tan pura dice algo así, entonces todas estas personas perdieron sus poderes, no podían ni siquiera apedrear”.
(HHShri Mataji Nirmala Devi, Diwali 1981)
Evangelio de María Magdalena
Este texto incompleto es principalmente una traducción de un código de papiro adquirido en El Cairo en 1896 y que ahora se encuentra en Berlín (Papiyrus Berolinensis), junto con dos fragmentos de papiro en griego encontradas más tarde en Oxirrinco en la parte baja (norte) de Egipto. Escrito probablemente a principios del siglo 2 EC.
15.12.08
Cristo en la India II
"Al partir de ese pueblo, visitó varios otros pueblos predicando a la gente. Por fin alcanzó la ciudad capital de Kashmir. Habiéndose asentado allí,convocó a toda la gente hacia el Reino de Dios. Se quedó en Kashmir hasta el último día de su vida. En ese momento [de su muerte] llamó a uno de sus discípulos, quien era conocido entre la gente por el nombre de Yabid. Este discípulo había servido a su maestro con mucha devoción y había obtenido un alto nivel en la descendencia espiritual. Ahora cumpliendo su voluntad, Yuzasaph dijo, En este último momento mi espíritu está listo para volar hacia el Supremo. Es necesario para todos ustedes seguir los Mandamientos de Dios. Nadie debería ir hacia lo falso dejando a un lado la verdad. Todos ustedes deberían adherirse a las oraciones y aferrarse a la verdad.' Luego de decir esto, respiró por última vez. Queridos lectores, mucha sabiduría está contenida en esta historia. Entiendan la sabiduría oculta y sigan las enseñanzas morales y espirituales para que los deseos del mundo material sean destruidos de sus corazones." ( Qisa Shazada Yuzasaph wo hakim Balauhar , p.131) (textos de tombofjesus.com)
5.12.08
Cristo en la India
(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Navidad 1992)
"Hay un montón de teorías sobre Su muerte, pero en realidad Él resucitó a sí mismo y luego bajó a la India y se estableció allí con Su Madre. El período después de Su resurrección no se describe en ningún libro como tal, sino en, uno de los Puranas, escrito sobre Shalivahana, uno de los reyes de la dinastía a la cual Yo pertenezco, se ha reunido en Cachemira con Cristo, y él le preguntó, "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo, "Mi nombre es Issa." Y a continuación, le pregunta también: "¿De qué país vienes, qué lugar?" Dijo: "Vengo de un país que es ajeno a usted y a Mí, y ahora estoy aquí en Mi propio país".
(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Pascuas 1991)
24.11.08
Dolores de cabeza
Consejo dado por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi :
“Si sufren de dolores de cabeza y rezan a Jesucristo para que perdone a todos aquellos quienes los hayan puesto en problemas, ustedes serán curados de sus dolores de cabeza sin ayuda de ningún remedio. Sin embargo, antes de que algo así suceda ustedes deben despertar su Kundalini por medio de aceptar Sahaja Yoga, y obtener la auto realización.”
(Charla en Marathi, 26/9/79. Traducción al inglés en Nirmala Yoga no.24)
Perdón
"La mejor manera de ser uno con el Espíritu es perdonar. Perdonar, porque así sus pensamientos se disipan. … Cuanto menos piensen, más rápidamente avanza su realización.”
(Charla en Chelsham Road, Londres, 7/9/80. Sahaja Path Enero 2007)
"Este chakra es el Agnya. Lo preside el Señor Jesucristo, ¿verdad? El Agnya es perdón. Muestra que el Espíritu no puede ser destruido, así como Cristo no pudo ser destruido, porque renació otra vez, ¿no?”
(Entrevista, Londres, 1983. Ziereus magazine Mayo 1983)
"No perdonar es difícil, perdonar es mejor. Al menos cuando perdonan, no les atacan los dolores de cabeza."
(Diwali Puja 1991)
16.10.08
Hamsa
HAMSA: el poder del discernimiento
Hoy hemos decidido tener un Hamsa Puja en Alemania. Nunca hemos prestado todavía mucha atención a este centro Hamsa, que es, creo, muy importante para el mundo occidental, más que para
Por lo tanto este Hamsa chakra es el que, si bien no ha subido al Agnya, se mantiene sobre determinados hilos o ciertas partes de Ida y Pingala. Y empiezan a fluir a través de su nariz, expresando a través de sus ojos, de la boca y de su frente. Así es que, ustedes saben que el Vishuddhi chakra tiene dieciséis pétalos que cuidan los ojos, nariz, garganta, lengua, dientes. Sin embargo, la parte de la expresión viene a través del Hamsa chakra, de todos estos. Por lo tanto, es muy, muy importante en una mente occidental, comprender el Hamsa chakra. Hay una hermosa copla acerca de este asunto en sánscrito, Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Significa "La grulla y el cisne, ambos son de color blanco ¿Y qué hace diferencia entre los dos? Si mezclan el agua y la leche, el Hamsa (cisne) solo tomará la leche. Por lo tanto, puede discriminar entre el agua y la leche, mientras que el bakha, es decir, la grulla, no puede". Es una cosa muy importante de entender para los Sahaja Yoguis.
El discernimiento debe entenderse muy profundamente dentro de nosotros mismos. Y cómo lo desarrollamos es muy importante en Sahaja Yoga. Pero antes de ir a eso vamos a ver cómo esta facultad desempeña un papel, muy grande, en la manifestación de expresiones fuera nuestro. Somos el pueblo, en Occidente, que siempre trata de expresarse fuera de nosotros mismos. Es muy importante cómo miran, es muy importante dónde miran, lo que mirar, lo que ven. Es muy importante que su apariencia sea buena. [Ellos son] muy particulares, pasan mucho tiempo mejorando su apariencia. Esto es lo mínimo. Entonces ellos tienen un método llamado los medios de comunicación. El país habla o se manifiesta a través de los medios de comunicación. Y los medios de comunicación tienen que tener una formación. Cada país tiene su especialidad uno mejor que el otro. Y cuando ven a todos ellos encuentran la completa falta de discernimiento. También en nuestro discurso, en nuestra expresión de la literatura, la expresión de la poesía, expresión de nuestras relaciones con los demás, cualquier tipo de expresión, requiere discriminación, que es un profundo conocimiento o sabiduría. ...
Así, es de la discriminación el cómo utilizar los nadis Ida y Pingala y discriminación para comprender lo que es bueno y qué es malo. Ahora vamos a ver al Ida Nadi. El Ida Nadi es muy importante porque la discriminación aquí sólo puede venir a través de la comprensión tradicional. El Ida Nadi se inicia desde el punto de Ganesha – el Mooladhara.
Así que primero perdemos el mayor apoyo, la ayuda más grande, el mayor alimento de la santidad y auspiciosidad, en el Mooladhara, si no tenemos ninguna discriminación. Siempre vamos a una cosa, que es perjudicial para nuestro crecimiento, y que también nos puede destruir, no sólo a nosotros, sino a todo el país. Nos gusta la gente que es destructiva, cuando no hay discriminación. Discriminación significa que ustedes deben elegir las cosas que son buenas para ustedes, que son benévolas para ustedes, que son buenas para el colectivo, que son buenas para su ascenso.
La discriminación del Ida Nadi es la intuición. Si ustedes desarrollan dentro suyo la discriminación, a través de sus poderes de la meditación, desarrollan la intuición. Y la intuición no es más que la ayuda de los Ganas, que están en torno a ustedes. Si aprenden a tomar la ayuda de los Ganas pueden llegar a ser muy intuitivos y sin mucha inteligencia de su parte pueden decir lo correcto. Todo Sahaja Yoga, yo diría al menos el cincuenta por ciento, se basa en la intuición. ...
Para eso ustedes tienen que desarrollar un sentido apropiado de Shri Ganesha. A Shri Ganesha en su mismo sentido tienen que entender. A partir de ahí se empieza debido a que Él es Ganapati, es el maestro, es el jefe de todos los Ganas. Así pues, los Ganas les dan la intuición.
Si son discriminativos no seguirán las modas, no seguirán ideas estúpidas. Ustedes tienen su propia personalidad: son Sahaja Yoguis. Ustedes no escuchan a las personas que no son Sahaja Yoguis. Esto es la parte 'hum hum´ - «Yo soy» - no la parte del ego. Pero para comprender 'hum''hum "- "soy Yogui y sé tantas cosas que normalmente la gente no sabe y por eso no tengo nada que ver con ellos. No he de tomar lecciones de ellos. Ellos no van a enseñarme nada. No hay nada que ellos sepan, yo sé mucho más”. Para ser conscientes de su Ser está «” hum hum “».
Por lo tanto, esto viene desde el lado derecho diría yo. La discriminación del lado derecho es "hum", y la discriminación del izquierdo es 'Sa'. 'Sa' significa Tú. Significa "Tú eres el Uno". En su caso ustedes saben quién es 'Tú'. Pero para todos los seres humanos, 'Tu' es el Divino. "Tú eres el Uno”. Esto viene del lado izquierdo, es 'Sa'. Así pues, la palabra «Hamsa« está hecha de dos tipos de discriminación donde hay 'Yo soy' y donde hay "Tú eres". En estos dos equilibrios, tal como lo han demostrado aquí bellamente,
Así, por un lado, tenemos la ayuda de Shri Krishna para que nos dé la discriminación, y en el otro lado tenemos a Cristo. En medio de ellos se sitúa el Hamsa. Así que tenemos dos grandes encarnaciones dentro de nosotros que son la personificación de la discriminación. De un lado está Shri Krishna, que es el que cuida del lado del condicionamiento. Y en el otro lado está Cristo que comienza a cuidar el lado del ego. El que dice en la cruz, "¡Oh, Dios, perdónalos porque no saben! Oh, Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Es el mismo que lleva un cazador en su mano y golpea a las personas, comienza a golpearlas, porque están haciendo dinero en el nombre de Dios. Vean la discriminación. Eso es Jesús. Lo mismo Shri Krishna, quien con su chakra Sudarshan puede matar a miles y miles de rakshasas, se convierte en el conductor de Arjuna. El contraste de su comportamiento es la hermosa saga de Su discriminación. ...
Es una muy, muy delicada línea de discernimiento. Pero una vez que lo conocen como un estado dentro suyo, son discriminativos, no pueden no serlo incluso si no quieren. Y esa es la parte del ascenso. Por lo tanto, una vez que salen de este chakra y pasan a través de su Agnya, entrarán en el Sahasrara donde tienen que tener discernimiento. Todo lo que sale de allí - bendito, sea cual sea la expresión sale - bendito, desde el Sahasrara es todo discernimiento y belleza. ...
Tengo que pedirles que – lleguen a su condición de gozo. Sean felices, que están en condiciones. ... En gozo no hay felicidad o infelicidad, es sólo gozo, la alegría absoluta. Yo no puedo mantenerme seria por más de un minuto, trato de estarlo, pero es difícil porque tanto gozo burbujea todo el tiempo, que me resulta difícil de demostrar que no estoy muy feliz o que estoy enfadada. Por lo tanto, me gustaría pedirles que estén completamente sumidos en el océano de alegría. Renuncien a todos sus condicionamientos, todas sus ideas absurdas, pero sólo sean alegres y sean felices con ustedes mismos y con todo el resto de los Sahaja yoguis y conmigo.
Así que esta es la mayor discriminación que hoy tenemos que aprender, es a estar alegres y felices.
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de la charla en el Shri Hamsa Puja, Alemania, 10/7/88
14.10.08
Shri Mahalakshmi
Es el día de la noche del Puja a Mahalakshmi, no sólo del Lakshmi Puja; hay una diferencia entre los dos. Mahalakshmi es uno de los principales poderes de
Esta Lakshmi nació o salió del mar, el gran mar, que fue agitado miles y miles de años atrás. Y Ella salió del mar porque Ella es la hija del mar. Por esa razón se la llama Neeraja. Neera significa 'agua' y ja significa "nacida de". Esto ha ocurrido hace miles y miles de años atrás cuando Ella nació. Entonces, ¿qué es eso? ¿Qué es esta Lakshmi? Véase simbólicamente, ¿qué es lo que expresa? Es expresión de la conciencia. Lakshmi expresa la conciencia, y ella salió del mar, ustedes saben que, la conciencia empezó a crecer en el mar. La vida comenzó existiendo en el mar, para empezar, y luego siguió creciendo fuera de él. Sin la vida no hay conciencia. En primer lugar la vida, porque todo es jarda, todo está muerto, y cuando se convierte en la vida significa que tiene conciencia. Así la conciencia comenzó a crecer en el mar.
Esta es la expresión simbólica. En el nivel grueso pueden entenderlo de esta manera. Pero en realidad el nivel sutil, es al revés. Sin embargo, debido a que vemos las cosas desde el nivel bruto, decimos que "eso es simbólico", pero en realidad desde el otro lado, si decimos, "esto es simbólico". ¿Entienden este punto? Así que para Mí es simbólico ver cómo la vida surgió en el mar y se hizo consciente. Para mí eso es simbólico y para ustedes es simbólico al revés. Me refiero a si veo algo de este lado, veo de esta manera y mientras ustedes ven de ese lado lo ven de esta manera. ¿Entienden esto? Si quieren pintar algo en un vidrio, ¿cómo pintarlo en el vidrio? ¿Alguna idea? Ustedes comienzan en primer lugar pintando, las cosas más extremas que tienen que pintar. Por ejemplo si están pintando a
Ahora Ella nació en el mar. Ella se llamaba Neeraja. O Neera que significa "agua". Mi nombre es - uno de ellos es Nira como ustedes saben; salen de Nirmala los nombres Nira, Neema y Neela, tengo tres nombres, cuatro nombres debería decir de los cuales el mayor es Nirmala. Así es que Nira significa que, Ella nació en el mar, (...) que el nombre de María es también la misma. Miriam o María, no sé cómo le dicen en inglés, pero María proviene de Marie, la palabra Mari. Mari proviene de la palabra Meri. Por lo tanto, esta Mahalakshmi, se llama María, y Ella es, porque ella nació en el mar y es por eso que Su nombre era María. Mariana le llaman, algunas personas la llaman Mariana, en algún momento, la han llamado Miriam. Todas estas son palabras que indican que Ella nació en el mar. Así que Ella es Mahalakshmi. Ahora María es Mahalakshmi y Ganesha es el niño. Ahora, vean cómo funciona simbólicamente, que sólo en el Diwali Lakshmi y Ganesha son adorados, sólo estas dos personalidades. ¿Pueden entender eso?
El símbolo de Mahalakshmi para mí es María, para ustedes Mahalakshmi es el símbolo. Y el símbolo de Ganesha es Cristo. Él es símbolo de Ganesha. Por lo tanto, ambos se veneran sólo en Diwali. En realidad esta es
Ahora la conciencia que estaba buscando a Lakshmi, significa que lograron dinero, posición para alcanzar
Que Dios los bendiga.
H. H. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto del Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 9/11/80