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3.2.16

Una nueva era: sacrificio, libertad, ascenso

Me siento enormemente gozosa de veros a todos aquí. No sé qué decir. Las palabras se quedan cortas, pierden su significado. Tantos de vosotros aspirando a ascender a ese estado en el que tendréis completo gozo, dicha y paz. Esto es lo que yo podría daros, y una madre solo se siente feliz cuando da a sus hijos todo lo que ella tiene. Toda su infelicidad e intranquilidad son solo para conseguir esta meta: otorgar todo lo que ella tiene. No sé cómo agradeceros el que hayáis pasado por todo esto, para obtener este tesoro que está en vuestro interior.
“Sahaja” fue la única palabra en la que pude pensar, cuando comencé a manifestar la apertura del Sahasrara. Esto lo entendéis todos muy fácilmente. Pero también os habéis dado cuenta de que hoy día este es un estilo de yoga diferente donde, primero se os concede la iluminación y después se os permite cuidar de vosotros mismos. Nunca anteriormente fue de este modo, es solamente una iniciativa de vuestra Madre y ha funcionado.
Por supuesto, antiguamente, la preocupación del Divino era iluminar a la gente pero no sabía cómo hacerlo. Ninguna encarnación intentó nunca hacerlo de este modo. Siempre que lo intentaron trataron de hacerlo a través de grandes privaciones y penitencias para los buscadores. No sé cuántos de vosotros habéis leído el tratado de Buda. Él solía viajar con miles de sus discípulos, sin darles la Realización. No eran almas realizadas ni sentían ningún gozo. Solo tenían dos prendas de vestir y vivían en la selva únicamente con esas dos prendas. La zona que Él visitó -y que yo misma he visto- es terriblemente fría, absolutamente fría; las ropas no eran en realidad tales, eran simplemente unos paños que cubrían sus cuerpos. Dormían a la intemperie en pleno invierno o en verano. Se les pedía que caminaran sin zapatos grandes distancias. Si fueseis a ver por donde pisó y caminó Buda os sorprenderíais.
Buda era joven y acostumbraba a caminar, pero sus discípulos caminaban mucho más porque Él solía asentarse en algún lugar y enviaba a sus discípulos ya que, entonces, no había otro modo de anunciar nada. Él se quedaba en algún lugar y los discípulos iban a los pueblos a pedir “bhiksha”, que significa limosna, para conseguir algo de comida. Cocinaban una sola vez, le daban una parte a Buda y el resto se lo comían ellos. Iban a los pueblos a reunir a toda la gente que podían y la llevaban hasta Buda para el sermón. Hacían grandes sacrificios. Vivían en cabañas o en cuevas -en una terrible obscuridad- meditando. Pero nunca obtuvieron la Realización, muy pocos la consiguieron. Eran hijos de grandes príncipes y princesas, duques, duquesas -como vosotros decís. Gente muy rica. Mujeres de familias muy ricas le seguían. Caminaban con Él grandes distancias, sobre caminos espinosos, porque sentían que el trabajo de Buda era de una gran importancia universal. Sentían que eran parte de una tarea tremenda y que debían participar en este gran trabajo para la humanidad.
Esto no solo ocurrió en India, también con Viditama que comenzó el sistema Zen en Japón. En China, me sorprendió la cantidad de sacrificios que hicieron los santos y el modo en que vivían. Quiero decir que -si veis el modo y las condiciones en que vivían- es inimaginable. Y vivieron así toda su vida, haciendo funcionar todo y sin ninguna guía apropiada, ya que Buda había muerto y no tenían otro medio. Tuvieron que encontrar su propio camino. De este modo descubrieron Mahayan, Shvetayan, y todas estas cosas.
Esto también ocurrió con otros buscadores en otras religiones, como en el tiempo en que vivió Cristo. ¿Dónde vivieron? Y después de la muerte de Cristo fue aún peor porque les perseguían, les mataban, les torturaban y les crucificaban. Lo mismo sucedió con Moisés. Sus discípulos fueron perseguidos y tuvieron que emigrar a India. Imaginad las distancias desde esa zona hasta Kashmir. Cuánto deben haber caminado, cómo deben haber vivido, cómo pudieron conseguirlo. Y vinieron a India miles de ellos porque se dieron cuenta de que estaban haciendo una gran tarea, que estaban apoyando algo grandioso.
En este país tuvimos la lucha por la libertad. Yo formé parte de ello. Mis padres también participaron. Éramos gente rica, yo diría que bastante rica, de todos los niveles. Os sorprenderá saber que mi padre quemó todos sus trajes, que habían sido confeccionados en Inglaterra. Mi madre quemó todos sus saris. Solían tejer sus propias ropas y eso es lo que vestían. Mi padre sacrificó todo, hasta el último penique, en la lucha por la libertad. No dejó nada para nosotros, ni un solo… Aunque por supuesto debo decir que, siendo nuestra familia rica, teníamos plata y oro y todo esto. Pero todo el dinero en metálico fue gastado. Y toda la plata y el oro nos lo quitaron los ingleses y nos lo devolvieron cuando se marcharon. Gracias a eso nos quedó algo de plata y oro en la familia.
Todas nuestras posesiones materiales fueron robadas. Vivíamos en casas muy bonitas y tuvimos que mudarnos a chozas. Nos sacrificamos al máximo. Y nos sentíamos muy felices con ello, muy orgullosos. Solo teníamos dos mudas; lavábamos nuestras ropas, vivíamos como gente muy pobre durmiendo sobre esterillas como estas. Recuerdo que nunca usé almohada. Durante décadas no usé sandalias. Solo tuve un jersey de buena calidad y hasta que pasé a la universidad de medicina, siempre tuve ese jersey conmigo. Solo tuve un abrigo durante toda mi educación. Cuando fui a Lahore -que es un lugar muy frío, a veces puede ser igual que Londres- estaba gastado y roto. Pero nunca nos quejamos ni nos enfadamos, nunca dije: “Nuestro padre debería haber cuidado mejor de nosotros. ¿Por qué ha sacrificado todo por la nación?” ¡Nunca, nunca, nunca! E incluso hoy día, cuando nos ven en cualquier parte, todos saben que somos los hijos de un gran hombre. Tienen un tremendo respeto por nosotros.
Esta cualidad fue creada por Mahatma Gandhi. Él cambió a todo el mundo a una nueva personalidad capaz de tremendos sacrificios. No podéis imaginaros cómo vivía la gente. Todo el dinero que teníamos, todo lo que teníamos, todas las comodidades, los medios de transporte, las casas, todo fue entregado. No solo por mi padre, sino por muchos otros también. De otro modo no podríamos haber conseguido la liberación. Para conseguir nuestra liberación este país sacrificó mucho.
Y después de aquello, nosotros estamos aquí para conseguir nuestra liberación, para conseguir la liberación de nuestro Espíritu. Para liberar a nuestro Espíritu de la avaricia, de la lujuria, de nuestro mal humor, de nuestros condicionamientos, de nuestro terrible ego y de la esclavitud del cuerpo a las comodidades. Debo decir que Gandhiji tenía un encanto especial. No sé cómo pudo conseguirlo. Era como el toque de Midas, a todo aquel que tocaba lo transformaba. Y era un hombre muy estricto, aunque muy amable conmigo y con los niños. Pero era extremadamente estricto, no toleraba ninguna tontería en absoluto.
Si estudiáis a través de la historia el modo en que esta gente se educó, no solo para la liberación o para la independencia, sino con anterioridad a eso, también para la vida espiritual, en todas partes hay un punto en común que es el sacrificio. Y la conciencia de que se está haciendo algo importante, de que se es parte de la totalidad, de algo muy grande, de un gran trabajo, de una causa muy noble. Y también había otro punto en común entre todos ellos y es que, esta noble causa, la realización de esta causa noble les hacía sacrificarse de un modo muy sahaja. A veces, incluso más que los sahaja yoguis, que han conseguido tanto en Sahaja Yoga. Han conseguido su gozo y su Espíritu. Y yo lo he visto con mis propios ojos. Gente en este país a los que podríais llamar legendarios, pero yo los he visto. Miles de personas fueron asesinadas y masacradas. Muchos niños murieron. Nadie lloró, nadie derramó lágrimas. El mero hecho de sentir que uno pertenece a una causa tan noble os da el gozo y el sentimiento de implicación.
Bordi, India. 6 de febrero de 1985.

13.11.11

Shri Vishnu

Hoy estaba pensando que tendremos el puja de Shri Vishnu, quien fue la base del dharma. Hasta ahora no habíamos adorado a nadie que haya sido la base, excepto a Shiva. Solo habíamos adorado a las encarnaciones porque se convirtieron en encarnaciones; Ganesha vino como una encarnación, la Diosa vino como diferentes encarnaciones, Rama, Shri Krishna, Gurus, Cristo, Buddha, todos ellos vinieron a esta Tierra como encarnaciones. Y hemos adorado a las encarnaciones que vinieron a la Tierra especialmente. Pero hoy, como Sahaja Yoga ha sido establecido como dharma, debemos saber acerca de Shri Vishnu quien es la base del dharma. Más adelante Él vino a la Tierra como Shri Ram, luego como Shri Krishna, y en ultima instancia como Kalki. Es una evolucion hermosa de Shri Vishnu. Así que, uno debe comprender cuál es la base del dharma. Si saben, en la materia hay ocho valencias. Son negativas, positivas y neutrales. Pero en los seres humanos hay diez valencias, y estas diez valencias son creadas por Shri Vishnu, en nuestro interior. Están protegidas, cuidadas y nutridas por Shri Vishnu. Y dondequiera que Él encuentre seres humanos haciendo decaer su dharma, Él nace en esta Tierra. El último paso es el Virat. En esa etapa, el principio de Vishnu se divide en dos: uno va al Virat, otro va al Viratangana. Pero el tercer principio es lo que llamamos Mahavishnu, quien encarnó como el Señor Jesucristo. Así que estos tres principios actúan, en este momento, en el Sahasrara principalmente.
(extracto de Shri Vishnu Puja, París, 1994)

24.9.09

María Magdalena

"Cuando María Magdalena se acercó a Cristo, ella se transformó por completo en una bella persona, sin pecado."

(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla de Cristo, Roma, Italia, 9/9/83)

"En Cristo, su Vishuddhi izquierdo se expresa a través de Su relación con María Magdalena. Cuando Él se levantó y dijo que "quien no haya cometido ningún pecado puede lanzarle piedras," éste es Su poder. El pecado de la gente los aplastó completamente, estaban terminados, porque el pecado estaba allí. Y el pecado era del Vishuddhi izquierdo. No había pureza. Y cuando no hay pureza, una persona tan pura dice algo así, entonces todas estas personas perdieron sus poderes, no podían ni siquiera apedrear”.

(HHShri Mataji Nirmala Devi, Diwali 1981)

Evangelio de María Magdalena

Este texto incompleto es principalmente una traducción de un código de papiro adquirido en El Cairo en 1896 y que ahora se encuentra en Berlín (Papiyrus Berolinensis), junto con dos fragmentos de papiro en griego encontradas más tarde en Oxirrinco en la parte baja (norte) de Egipto. Escrito probablemente a principios del siglo 2 EC.

15.12.08

Cristo en la India II

"... Un día, Shalivahan, el jefe de los Sakyas, fue a los Himalayas. Allí, en la Tierra de los Hun (Ladakh, una parte del imperio Kushan), el poderoso rey vio a un hombre sentado en una montaña, que parecía prometer auspiciosidad. Su piel era clara y vestía prendas de color blanco. El rey preguntó al hombre santo quién era. Él respondió: «Yo soy llamado un hijo de Dios, nacido de una virgen, ministro de los no-creyentes, implacable en la búsqueda de la verdad». El rey entonces le preguntó: '¿Cuál es su religión? El otro respondió: 'Oh gran rey, vengo de un país extranjero, donde ya no hay verdad y donde el mal no conoce límites. En la tierra de los no-creyentes, Yo aparecí como el Mesías. Pero el demonio Ihamasi de los bárbaros (dasyu) se manifestó en una forma terrible; Yo fui entregado a ella al estilo de los no-creyentes y terminé en el reinado de Ihamasi. 'Oh rey, presta tus oídos a la religión que Yo he traído a los no-creyentes: luego de la purificación de la esencia y el cuerpo impuro y luego de buscar refugio en las oraciones del Naigama, los hombres orarán al Eterno. A través de la justicia, la verdad, la meditación y la unidad del espíritu, el hombre encontrará su camino a Isa en el centro de la luz. Dios, firme como el sol, finalmente unirá al espíritu todas las almas errantes en sí mismo. Así, rey, Ihamasi será destruida; y la imagen bendita de Isa, la dadora de felicidad, permanecerá por siempre en el corazón; y Yo fui llamado Isa-Masih.' Luego de que el rey oyera estas palabras, tomó al maestro de los no-creyentes y lo envió a su tierra cruel." ( Bhavisya Purana 19:21-33) "Durante este tiempo Hazrat Yuz Asaf habiendo venido desde Bait-ul Muqaddas [la Tierra Sagrada] a este valle santo proclamó su profetizacion. Él fue devoto, día y noche, en [oraciones a] Dios, y al haber alcanzado las alturas de piedad y virtud, se declaro a si mismo como un Mensajero [de Dios] para la gente de Kashmir. Él invito a la gente [a su religión]. Porque la gente del valle tenía fe en su Profeta, Raja Gopadatta remitió la objeción de los Hindúes a él [para su decisión]. Esto fue porque las ordenes del Profeta fueron que Sulaiman, a quien los Hindúes llamaban Sandeman, completo [las reparaciones de] la cúpula. [El año era] Cincuenta y cuatro. Más adelante, en una de las piedras de las escaleras él [Sulaiman] inscribió: ‘En estos tiempos Yuz Asaf proclamo su profetizacion,’ y en otra piedra de las escaleras escribió que él [Yuz Asaf] era Yusu, Profeta de los Niños de Israel. He visto en un libro Hindu que este profeta era realmente Hazrat Isa, el Espíritu de Dios, en quien es paz [y salutaciones] y que también había asumido el nombre de Yuz Asaf. El verdadero conocimiento está con Dios. Él pasó su vida en este [valle]. Luego de su partida [su muerte] fue llevado a descansar en Mohalla Anzmarah. Se dice también que las luces del profeta solían emanar de su tumba. Raja Gopadatta habiendo reglado por sesenta años y dos meses, [entonces], murió…" (Mullah Nadri, Tahrik-i-Kashmir (Historia de Kashmir), 1420CE)

"Al partir de ese pueblo, visitó varios otros pueblos predicando a la gente. Por fin alcanzó la ciudad capital de Kashmir. Habiéndose asentado allí,convocó a toda la gente hacia el Reino de Dios. Se quedó en Kashmir hasta el último día de su vida. En ese momento [de su muerte] llamó a uno de sus discípulos, quien era conocido entre la gente por el nombre de Yabid. Este discípulo había servido a su maestro con mucha devoción y había obtenido un alto nivel en la descendencia espiritual. Ahora cumpliendo su voluntad, Yuzasaph dijo, En este último momento mi espíritu está listo para volar hacia el Supremo. Es necesario para todos ustedes seguir los Mandamientos de Dios. Nadie debería ir hacia lo falso dejando a un lado la verdad. Todos ustedes deberían adherirse a las oraciones y aferrarse a la verdad.' Luego de decir esto, respiró por última vez. Queridos lectores, mucha sabiduría está contenida en esta historia. Entiendan la sabiduría oculta y sigan las enseñanzas morales y espirituales para que los deseos del mundo material sean destruidos de sus corazones." ( Qisa Shazada Yuzasaph wo hakim Balauhar , p.131) (textos de tombofjesus.com)

5.12.08

Cristo en la India

"Así que la primera cosa de Ganesha es la sabiduría. Y esa sabiduría la vemos en la vida de Cristo. Desde el principio, él estaba tan seguro de eso que a la edad de doce años Él fue y habló con estos Fariseos, significa las personas que eran sacerdotes, todavía tenemos los sacerdotes y los mullahs y estos burgees y todos ellos, estos llamados dharma mantandas, pero Él fue y sostuvo con ellos a su joven edad y Él estaba diciendo, "¿Qué están haciendo aquí? ¿Qué es esto? ¿A qué se refieren? ¡Todo lo opuesto a lo que piensan!" Él estaba discutiendo y hablando con ellos, pero Sus padres estaban tal vez, estaban asustados de que estas personas podrían matarlo por lo que lo trajeron a la India. Llegó a la India por la sabiduría. Yo no sé dónde está la sabiduría perdida ahora de los indianos, pero debe ser que este país estaba lleno de sabiduría cuando Él vino y se quedó en la India y tenemos un montón de recuerdos sobre Él, incluso el Rey Shalivahana se reunió con él, se describe en su libro que él conoció a un hombre en Cachemira, que era muy santo y le preguntó, "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo, "Mi nombre es Issa." Vean ahora, imagínense - Issa. “I” (pronunciado 'EE', EESA) es la palabra utilizada en los Vedas para la Adi Shakti. "Sa" significa “con”. Él dijo:" Mi nombre es Issa". Él dijo," ¿De qué país vienes?" Él dijo," Yo vengo de un país que es extraño a Mí y éste es Mi país".
(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Navidad 1992)

"Hay un montón de teorías sobre Su muerte, pero en realidad Él resucitó a sí mismo y luego bajó a la India y se estableció allí con Su Madre. El período después de Su resurrección no se describe en ningún libro como tal, sino en, uno de los Puranas, escrito sobre Shalivahana, uno de los reyes de la dinastía a la cual Yo pertenezco, se ha reunido en Cachemira con Cristo, y él le preguntó, "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo, "Mi nombre es Issa." Y a continuación, le pregunta también: "¿De qué país vienes, qué lugar?" Dijo: "Vengo de un país que es ajeno a usted y a Mí, y ahora estoy aquí en Mi propio país".
(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Pascuas 1991)

24.11.08

Dolores de cabeza

Consejo dado por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi :

“Si sufren de dolores de cabeza y rezan a Jesucristo para que perdone a todos aquellos quienes los hayan puesto en problemas, ustedes serán curados de sus dolores de cabeza sin ayuda de ningún remedio. Sin embargo, antes de que algo así suceda ustedes deben despertar su Kundalini por medio de aceptar Sahaja Yoga, y obtener la auto realización.”
(Charla en Marathi, 26/9/79. Traducción al inglés en Nirmala Yoga no.24)

Perdón

Consejos dados por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi:

"La mejor manera de ser uno con el Espíritu es perdonar. Perdonar, porque así sus pensamientos se disipan. … Cuanto menos piensen, más rápidamente avanza su realización.”
(Charla en Chelsham Road, Londres, 7/9/80. Sahaja Path Enero 2007)

"Este chakra es el Agnya. Lo preside el Señor Jesucristo, ¿verdad? El Agnya es perdón. Muestra que el Espíritu no puede ser destruido, así como Cristo no pudo ser destruido, porque renació otra vez, ¿no?”
(Entrevista, Londres, 1983. Ziereus magazine Mayo 1983)

"No perdonar es difícil, perdonar es mejor. Al menos cuando perdonan, no les atacan los dolores de cabeza."
(Diwali Puja 1991)

16.10.08

Hamsa

HAMSA: el poder del discernimiento

Hoy hemos decidido tener un Hamsa Puja en Alemania. Nunca hemos prestado todavía mucha atención a este centro Hamsa, que es, creo, muy importante para el mundo occidental, más que para la India u Oriente. La razón es que, en el chakra Hamsa, parte de Ida y Pingala salen y se manifiestan – significa que la expresión de Ida y Pingala se da a través del Hamsa chakra.

Por lo tanto este Hamsa chakra es el que, si bien no ha subido al Agnya, se mantiene sobre determinados hilos o ciertas partes de Ida y Pingala. Y empiezan a fluir a través de su nariz, expresando a través de sus ojos, de la boca y de su frente. Así es que, ustedes saben que el Vishuddhi chakra tiene dieciséis pétalos que cuidan los ojos, nariz, garganta, lengua, dientes. Sin embargo, la parte de la expresión viene a través del Hamsa chakra, de todos estos. Por lo tanto, es muy, muy importante en una mente occidental, comprender el Hamsa chakra. Hay una hermosa copla acerca de este asunto en sánscrito, Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Significa "La grulla y el cisne, ambos son de color blanco ¿Y qué hace diferencia entre los dos? Si mezclan el agua y la leche, el Hamsa (cisne) solo tomará la leche. Por lo tanto, puede discriminar entre el agua y la leche, mientras que el bakha, es decir, la grulla, no puede". Es una cosa muy importante de entender para los Sahaja Yoguis.

El discernimiento debe entenderse muy profundamente dentro de nosotros mismos. Y cómo lo desarrollamos es muy importante en Sahaja Yoga. Pero antes de ir a eso vamos a ver cómo esta facultad desempeña un papel, muy grande, en la manifestación de expresiones fuera nuestro. Somos el pueblo, en Occidente, que siempre trata de expresarse fuera de nosotros mismos. Es muy importante cómo miran, es muy importante dónde miran, lo que mirar, lo que ven. Es muy importante que su apariencia sea buena. [Ellos son] muy particulares, pasan mucho tiempo mejorando su apariencia. Esto es lo mínimo. Entonces ellos tienen un método llamado los medios de comunicación. El país habla o se manifiesta a través de los medios de comunicación. Y los medios de comunicación tienen que tener una formación. Cada país tiene su especialidad uno mejor que el otro. Y cuando ven a todos ellos encuentran la completa falta de discernimiento. También en nuestro discurso, en nuestra expresión de la literatura, la expresión de la poesía, expresión de nuestras relaciones con los demás, cualquier tipo de expresión, requiere discriminación, que es un profundo conocimiento o sabiduría. ...

Así, es de la discriminación el cómo utilizar los nadis Ida y Pingala y discriminación para comprender lo que es bueno y qué es malo. Ahora vamos a ver al Ida Nadi. El Ida Nadi es muy importante porque la discriminación aquí sólo puede venir a través de la comprensión tradicional. El Ida Nadi se inicia desde el punto de Ganesha – el Mooladhara.

Así que primero perdemos el mayor apoyo, la ayuda más grande, el mayor alimento de la santidad y auspiciosidad, en el Mooladhara, si no tenemos ninguna discriminación. Siempre vamos a una cosa, que es perjudicial para nuestro crecimiento, y que también nos puede destruir, no sólo a nosotros, sino a todo el país. Nos gusta la gente que es destructiva, cuando no hay discriminación. Discriminación significa que ustedes deben elegir las cosas que son buenas para ustedes, que son benévolas para ustedes, que son buenas para el colectivo, que son buenas para su ascenso.

La discriminación del Ida Nadi es la intuición. Si ustedes desarrollan dentro suyo la discriminación, a través de sus poderes de la meditación, desarrollan la intuición. Y la intuición no es más que la ayuda de los Ganas, que están en torno a ustedes. Si aprenden a tomar la ayuda de los Ganas pueden llegar a ser muy intuitivos y sin mucha inteligencia de su parte pueden decir lo correcto. Todo Sahaja Yoga, yo diría al menos el cincuenta por ciento, se basa en la intuición. ...

Para eso ustedes tienen que desarrollar un sentido apropiado de Shri Ganesha. A Shri Ganesha en su mismo sentido tienen que entender. A partir de ahí se empieza debido a que Él es Ganapati, es el maestro, es el jefe de todos los Ganas. Así pues, los Ganas les dan la intuición.

Si son discriminativos no seguirán las modas, no seguirán ideas estúpidas. Ustedes tienen su propia personalidad: son Sahaja Yoguis. Ustedes no escuchan a las personas que no son Sahaja Yoguis. Esto es la parte 'hum hum´ - «Yo soy» - no la parte del ego. Pero para comprender 'hum''hum "- "soy Yogui y sé tantas cosas que normalmente la gente no sabe y por eso no tengo nada que ver con ellos. No he de tomar lecciones de ellos. Ellos no van a enseñarme nada. No hay nada que ellos sepan, yo sé mucho más”. Para ser conscientes de su Ser está «” hum hum “».

Por lo tanto, esto viene desde el lado derecho diría yo. La discriminación del lado derecho es "hum", y la discriminación del izquierdo es 'Sa'. 'Sa' significa Tú. Significa "Tú eres el Uno". En su caso ustedes saben quién es 'Tú'. Pero para todos los seres humanos, 'Tu' es el Divino. "Tú eres el Uno”. Esto viene del lado izquierdo, es 'Sa'. Así pues, la palabra «Hamsa« está hecha de dos tipos de discriminación donde hay 'Yo soy' y donde hay "Tú eres". En estos dos equilibrios, tal como lo han demostrado aquí bellamente, la Luna y el Sol. En el centro está la cruz, que les da el equilibrio, que le da el dharma. Cómo todas estas cosas están conectadas, una tras otra, en capas tras capas, se puede ver cómo el dharma está conectado con la discriminación. ...

Así, por un lado, tenemos la ayuda de Shri Krishna para que nos dé la discriminación, y en el otro lado tenemos a Cristo. En medio de ellos se sitúa el Hamsa. Así que tenemos dos grandes encarnaciones dentro de nosotros que son la personificación de la discriminación. De un lado está Shri Krishna, que es el que cuida del lado del condicionamiento. Y en el otro lado está Cristo que comienza a cuidar el lado del ego. El que dice en la cruz, "¡Oh, Dios, perdónalos porque no saben! Oh, Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Es el mismo que lleva un cazador en su mano y golpea a las personas, comienza a golpearlas, porque están haciendo dinero en el nombre de Dios. Vean la discriminación. Eso es Jesús. Lo mismo Shri Krishna, quien con su chakra Sudarshan puede matar a miles y miles de rakshasas, se convierte en el conductor de Arjuna. El contraste de su comportamiento es la hermosa saga de Su discriminación. ...

Es una muy, muy delicada línea de discernimiento. Pero una vez que lo conocen como un estado dentro suyo, son discriminativos, no pueden no serlo incluso si no quieren. Y esa es la parte del ascenso. Por lo tanto, una vez que salen de este chakra y pasan a través de su Agnya, entrarán en el Sahasrara donde tienen que tener discernimiento. Todo lo que sale de allí - bendito, sea cual sea la expresión sale - bendito, desde el Sahasrara es todo discernimiento y belleza. ...

Tengo que pedirles que – lleguen a su condición de gozo. Sean felices, que están en condiciones. ... En gozo no hay felicidad o infelicidad, es sólo gozo, la alegría absoluta. Yo no puedo mantenerme seria por más de un minuto, trato de estarlo, pero es difícil porque tanto gozo burbujea todo el tiempo, que me resulta difícil de demostrar que no estoy muy feliz o que estoy enfadada. Por lo tanto, me gustaría pedirles que estén completamente sumidos en el océano de alegría. Renuncien a todos sus condicionamientos, todas sus ideas absurdas, pero sólo sean alegres y sean felices con ustedes mismos y con todo el resto de los Sahaja yoguis y conmigo.

Así que esta es la mayor discriminación que hoy tenemos que aprender, es a estar alegres y felices.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de la charla en el Shri Hamsa Puja, Alemania, 10/7/88


14.10.08

Shri Mahalakshmi

Es el día de la noche del Puja a Mahalakshmi, no sólo del Lakshmi Puja; hay una diferencia entre los dos. Mahalakshmi es uno de los principales poderes de la Adi Shakti. Como saben: Mahalakshmi, Mahasaraswati, Mahakali. Ahora estos poderes tienen poderes tanto en un plano material como en un nivel más sutil. Así el poder de Mahalakshmi se logra después del poder de Lakshmi, como ustedes saben. Hay ocho poderes de Lakshmi.

Esta Lakshmi nació o salió del mar, el gran mar, que fue agitado miles y miles de años atrás. Y Ella salió del mar porque Ella es la hija del mar. Por esa razón se la llama Neeraja. Neera significa 'agua' y ja significa "nacida de". Esto ha ocurrido hace miles y miles de años atrás cuando Ella nació. Entonces, ¿qué es eso? ¿Qué es esta Lakshmi? Véase simbólicamente, ¿qué es lo que expresa? Es expresión de la conciencia. Lakshmi expresa la conciencia, y ella salió del mar, ustedes saben que, la conciencia empezó a crecer en el mar. La vida comenzó existiendo en el mar, para empezar, y luego siguió creciendo fuera de él. Sin la vida no hay conciencia. En primer lugar la vida, porque todo es jarda, todo está muerto, y cuando se convierte en la vida significa que tiene conciencia. Así la conciencia comenzó a crecer en el mar.

Esta es la expresión simbólica. En el nivel grueso pueden entenderlo de esta manera. Pero en realidad el nivel sutil, es al revés. Sin embargo, debido a que vemos las cosas desde el nivel bruto, decimos que "eso es simbólico", pero en realidad desde el otro lado, si decimos, "esto es simbólico". ¿Entienden este punto? Así que para Mí es simbólico ver cómo la vida surgió en el mar y se hizo consciente. Para mí eso es simbólico y para ustedes es simbólico al revés. Me refiero a si veo algo de este lado, veo de esta manera y mientras ustedes ven de ese lado lo ven de esta manera. ¿Entienden esto? Si quieren pintar algo en un vidrio, ¿cómo pintarlo en el vidrio? ¿Alguna idea? Ustedes comienzan en primer lugar pintando, las cosas más extremas que tienen que pintar. Por ejemplo si están pintando a la Diosa, primero pintarán Sus adornos, luego Su sari y, a continuación, Su cuerpo. De esa manera se moverá más profundamente desde este lado, si está pintando en el vidrio, porque lo que tiene que ver desde el otro lado. Pero suponiendo que haya que pintar sobre un lienzo, lo pintan al revés. Primero pintan el cuerpo y, a continuación, el sari y los ornamentos. Así que para una cosa, es simbólico, porque creen que esto va desde su punto de vista, a la otra persona que tiene otro punto de vista esto es absolutamente simbólico. Y es sorprendente que todo es tan simbólico y tan sólo lo mismo, tal que cualquier cosa que digan, lo sutil permanece sutil y lo grosero permanece grosero. El que está en el nivel sutil ve lo grosero como una expresión simbólica de su atención sutil.

Ahora Ella nació en el mar. Ella se llamaba Neeraja. O Neera que significa "agua". Mi nombre es - uno de ellos es Nira como ustedes saben; salen de Nirmala los nombres Nira, Neema y Neela, tengo tres nombres, cuatro nombres debería decir de los cuales el mayor es Nirmala. Así es que Nira significa que, Ella nació en el mar, (...) que el nombre de María es también la misma. Miriam o María, no sé cómo le dicen en inglés, pero María proviene de Marie, la palabra Mari. Mari proviene de la palabra Meri. Por lo tanto, esta Mahalakshmi, se llama María, y Ella es, porque ella nació en el mar y es por eso que Su nombre era María. Mariana le llaman, algunas personas la llaman Mariana, en algún momento, la han llamado Miriam. Todas estas son palabras que indican que Ella nació en el mar. Así que Ella es Mahalakshmi. Ahora María es Mahalakshmi y Ganesha es el niño. Ahora, vean cómo funciona simbólicamente, que sólo en el Diwali Lakshmi y Ganesha son adorados, sólo estas dos personalidades. ¿Pueden entender eso?

El símbolo de Mahalakshmi para mí es María, para ustedes Mahalakshmi es el símbolo. Y el símbolo de Ganesha es Cristo. Él es símbolo de Ganesha. Por lo tanto, ambos se veneran sólo en Diwali. En realidad esta es la Navidad. Esta es la verdadera Navidad que también fue antes, y este fue el momento en que nació el Cristo bebé, no el 25 de diciembre. Es un malentendido, no importa, manténganlo. No importa, cuando quiera que Él haya nacido, ya que solía haber un festival muy grande, y después del festival nació, llamado Valaanan. No sé cómo lo llaman en los tiempos modernos, en ese tiempo se llamaba así. Y luego este niño nació y ese fue el tiempo en que se celebró Navidad. Se acababa de acomodar, pero de alguna manera ha cambiado, no sé cómo, cómo pasó. Y en algún lugar encontrarán que la Navidad verdadera fue cambiada. ...

Ahora la conciencia que estaba buscando a Lakshmi, significa que lograron dinero, posición para alcanzar la Gracia, una vez que han alcanzado la Gracia para esto, desearán alcanzar a Dios. Y este nuevo despertar dentro de ustedes que tienen que alcanzar ahora a Dios, es el poder de Mahalakshmi. Por el poder de Mahalakshmi sólo, logran su santidad, su realización. Es por eso que Ella vino a esta tierra como la Madre de Jesucristo. Esa fue Mahalakshmi, pero no Lakshmi sino Mahalakshmi.

Que Dios los bendiga.

H. H. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto del Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 9/11/80