Mahashivaratri Puja

Me alegro de que os hayáis podido acomodar todos en este lugar tan pequeño. Cuando hay amor y comprensión, un pequeño lugar puede acoger a muchos corazones. Pero cuando no tenemos un gran corazón, consigamos lo que consigamos nunca es suficiente. Hoy vamos a adorar al Shiva Tattwa en nuestro interior, al Principio de Shiva. Es muy importante para todos los sahaja yoguis, porque Shiva es la “Meta suprema” que tenemos que alcanzar. Shiva está representado en nuestro Espíritu, de modo que, convertirse en Shiva es el objetivo final que tenemos que alcanzar.

Todo lo demás como el Vishnu Tattwa y Brahmadeva, fueron formados simplemente para crear a los seres humanos, para hacerles evolucionar y para, finalmente, conducirlos a Shiva. Esta es nuestra meta suprema. Pero los seres humanos se involucran tanto en el Brahmadeva Tattwa que incluso llegar al Vishnu Tattwa les resulta difícil. Se implican en los cinco elementos que nos han creado, que son lo más superficial en nosotros. Todos los chakras son solo lo superficial, simplemente el recipiente, pero el deseo de ser el Espíritu es de una importancia primordial en Sahaja Yoga. Así que, tenemos que mirar en nuestro interior y ver si, como sahaja yoguis, tenemos únicamente este deseo o estamos aún enganchados a otros muchos deseos.

El mayor problema proviene del Nabhi chakra, tanto en Occidente como en Oriente. Algunas personas aún tienen los deseos más bajos de buscar comida, lo cual es muy sorprendente. Incluso en Sahaja Yoga seguimos en el Nabhi chakra.

Después, algunas personas aún tienen un gran deseo de posesiones y dinero. Y esto va creciendo de un modo cada vez más sutil, de modo que el desapego no puede desarrollarse en ellos. Se vuelve más sutil. Según os vais haciendo más sutiles, el apego también se hace más sutil y más difícil de eliminar. Especialmente las personas que pasan a ser líderes en Sahaja Yoga o que están más cerca de Sahaja Yoga son siempre atacados. Quizá sean atacados por sus maridos, esposas, hermanos, hermanas, hijos, niños, por alguien así. Y esto lo empeora todo porque estos líderes que son atacados intentan contrariar a todas las deidades con pequeñas cosas aquí y allá. Tenéis que entender todo vuestro comportamiento y que os vais haciendo más sutiles y vais ascendiendo; por tanto, naturalmente, las fuerzas negativas van a intentar atacaros. La primera línea siempre es atacada, no la retaguardia. Así que, aquellos que están en primera línea siempre son atacados y deben tener mucho cuidado de cómo se comportan. Por ejemplo, si hay una persona que es astuta, se volverá astuta de un modo más sutil. No se vuelve lo contrario. Su astucia se hará más sutil. Si es una persona tacaña, se hará tacaña de un modo más sutil. O si es una persona egoísta, seguirá egoísta de un modo más sutil.

Pero para deshacerse de estas cosas en vuestro interior, tenéis que ir al extremo opuesto. Por ejemplo, si sois una persona tacaña volveos totalmente generosos; dad todo lo que tenéis. No calculéis, no habléis de dinero, no os preocupéis por el dinero. Si sois extravagantes, demasiado indulgentes, deberíais ir al extremo opuesto. A menos que os volváis justo lo opuesto no podréis deshaceros de estas cosas. Por ejemplo, si sois un hombre con mal genio, muy irascible, entonces haceros tan afables que incluso aunque alguien os pegue no os importe. Os digan lo que os digan no os importa. De este modo os libraréis de vuestros hábitos que se hacen cada vez más y más sutiles.

Hay otro modo de manejar esto: es estando alerta. Cuando estáis alerta, empezáis a veros como una persona separada de vosotros mismos y con los hábitos que tiene. Y entonces empezáis a comprender cómo os comportáis: “¡Oh!, ya veo, ya te he visto antes, hace diez años, antes de mi Realización. Ya sé que eres así”. Entonces id justo hacia el extremo opuesto en contra de esta personalidad y libraos de ella.

Igual que una persona que es negativa, que es del lado izquierdo. Hagáis lo que hagáis por esa persona, se volverá aún más y más sutil. Si es una mujer, de repente, puede empezar a llorar por cualquier cosa y a sentirse muy miserable. Si es un hombre que piensa y analiza todo, se volverá un analista de Sahaja Yoga de un modo más sutil.

En este caso lo que tienen que hacer es ponerse delante de la fotografía, ver su reflejo y decir: “Este es el otro que ya murió”. Y simplemente intentar burlarse del reflejo o gritarle, depende. Si es un problema de agresividad es mejor burlarse de ello, porque es algo estúpido. Y si es un problema de recibir la agresión, entonces gritadle: “¿Qué pretendes soportando esta agresión?”

Todas estas cosas os mantienen apartados de la realidad. Vuestro Ser ha de ser limpiado. Solo con vuestra ayuda puedo hacerlo. Mucha gente dice: “¡Madre, Tú eres Topoderosa!” Muy bien, lo soy y puedo hacer cualquier cosa. Pero lo único que no puedo sobrepasar es vuestra libertad. Esto es un hecho. No puedo cruzar por encima de vuestra libertad. Y como no puedo sobrepasar vuestra libertad, sois vosotros los tenéis que hacerlo. Si en vuestra propia libertad venís dentro, entonces yo puedo otorgaros todas las bendiciones. Pero si queréis permanecer afuera, yo no voy a forzaros a entrar con una pistola.

No, no funciona de este modo. Este es un obstáculo que los sahaja yoguis deben conocer. Que siempre sois libres y cada vez más y más libres. Cuanto más libres os volvéis, peor es vuestra situación en lo que concierne a encarar la negatividad. Por ejemplo, si hay cuatro personas a vuestro alrededor serán los primeros en ser atacados. Naturalmente, podéis entender que la primera línea siempre es atacada no la retaguardia. Aunque de acuerdo a la ley debería ser la retaguardia porque todas la horribles fuerzas negativas deberían venir desde atrás. Pero son muy astutas. Saben que los de atrás a veces se pierden ellos solos y no hay necesidad de ir a ese lado. Ellos intentan atacar la primera línea. Y aquellos que piensan que están a cargo y que son responsables, tienen que ser muy cuidadosos con el modo de comportarse, con sus responsabilidades y con su trabajo. Deben ver si siguen manteniendo sus viejos hábitos de un modo más sutil o si están luchando contra ellos. Esto es muy importante. Y de este modo podéis manejarlo inteligentemente vosotros mismos.

Cuando os desapegáis de todas estas cosas, lo hacéis solo a nivel mental. Yo cuidaré del nivel espiritual. A nivel mental, debéis llegar a conclusiones lógicas como: “Tengo que luchar contra toda esta estupidez. Tengo que estar alerta con toda esta tontería que hay en mi interior”.

El Shiva Tattwa es inocente, absolutamente inocente. Es muy poderoso y extremadamente inocente. Y el secreto para alcanzarlo simplemente es agradarle; simplemente agradarle. Si agradáis a Shiva, entonces, aunque seáis un rakshasa o cualquier otra cosa Él os otorga todo tipo de dones. Pero a un rakshasa solo le otorgará el don de la longevidad, de una larga vida. Sin embargo a un santo le concederá el estado de Satchitananda. Así que, aunque conceda dones a algún rakshasa, uno no debería cuestionarlo. Él puede dar longevidad, ¿qué importa? Incluso aunque viva miles de años no conseguirá nada con ello, nunca conseguirá su Realización. Pero a un santo le dará la longevidad eterna que proviene del Espíritu. Esta es la bendición del Shiva Tattwa.

Mahashivaratri Puja. Sahaja Yoga Temple, Delhi, India. 11 de febrero de 1983

Sean pacientes con ustedes mismos

Ahora para la gente nueva tengo que decir, tienen que tener paciencia con ustedes mismos. Hay que tener paciencia. Como Yo tengo paciencia con ustedes, tengo amor para ustedes, estoy aquí sólo por ustedes. También deben tener paciencia con ustedes y plena confianza en sí mismos, que se convertirán en el Espíritu. Si tienen estas dos cosas, estoy segura de que va a funcionar. Va a funcionar. Una vez que obtengan su realización tienen que trabajar sobre otras personas, y poco a poco se sorprenderán que crecerán y los convencerá, y sabrán que se han convertido en un alma realizada. Pero las almas realizadas son personas muy sencillas. Si dicen, "Yo soy un alma realizada," nadie puede creerles porque no hay trompetas a su alrededor. Nada de eso, son gente muy sencilla. Entonces, lo que va a ayudarles es una simple actitud hacia ustedes mismos y hacia los Sahaja yoguis, y hacia Sahaja Yoga ya que han venido a convertirse en el Espíritu. Nada tenemos que ganar de ustedes. No hay clientes, como tal, no hay proposición de dinero, nada. Son ustedes los que han llegado hasta el Ganges, a tomar el agua bendita, son ustedes quienes tienen que tomarla. Estamos aquí para ayudarlos. Si esa actitud es desarrollada estoy segura de que, con su cooperación, podemos cambiar el rostro de este mundo. Y, como William Blake ha dicho en este Hampstead, "Tenemos que construir Jerusalén aquí." Que Dios los bendiga a todos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de "Cómo hablar a la gente nueva", Hampstead, Londres, 1983 (1983-0512)

El gozo no tiene dualidad

Me inclino ante todos los buscadores del gozo.

Ya les he dicho que el gozo no tiene dualidad. No tiene felicidad e infelicidad. Nunca se debe confundir con los placeres. Porque el placer de hoy mañana se convierte en remordimiento.

El gozo es absoluto y eterno. No cambia. Lo único es ¿Hasta dónde hemos sido capaces de permitir que el Espíritu de brille en nuestra atención? Y hasta dónde hemos sido capaces de librarnos de nuestras identificaciones falsas es el punto importante. Hoy he hecho una analogía del sol para el Espíritu. El sol brilla por sí mismo, no necesita iluminación. Por sí mismo está ahí. Pero para conseguir la luz del sol en la atmósfera tenemos que remover las nubes porque las nubes están ocultando al sol.
Las nubes que están superpuestas no pueden hundir al sol porque el sol está desapegado de ellas. Sólo las nubes pueden oscurecer la atmosfera. De la misma forma cuando tenemos superposiciones de nuestra ignorancia sobre el Espíritu entonces hay oscuridad en nuestra vida y estamos en la confusión.

Como les dije el primer día, lo que podemos lograr a través de nuestras proyecciones mentales puede crear las nubes. También nuestros condicionamientos pueden crear estas nubes. Por ejemplo, digamos que hemos nacido en Francia. Así que pensamos que somos franceses. Entonces alguien que no es francés no es bueno. Lo mismo con los indios: si han nacido en la India creen que el resto del mundo no existe.

Entonces, estas identificaciones empiezan a convertirse más y más pequeñas hasta el punto en que decimos que pertenecemos a esta calle, a continuación, a esta familia, a mí mismo. Todas estas falsas identificaciones con los nombres, con los llamados poderes, con las llamadas ideas de nuestra historia: todas estas cosas no son más que condicionamientos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de programa público, París, 18/6/1983

El Atma tatwa

El Atma es el reflejo del Paramatma en nuestro corazón, como el sol se refleja en el agua. Aunque se refleja en el agua, el sol está mucho más alto en el cielo y no en el agua. El Atma es el Ser o el reflejo de Dios, la chispa Divina de pureza en cada uno. En Sahaja Yoga, nuestros sentimientos y lo que experimentamos en nuestros corazones. Es la fuente del amor que podemos sentir en nuestras manos en forma de un flujo de vibraciones frescas. ¿Cuál es el principio del Atma? Es tan limpio como Nirmal. Lleven su atención a Él. Está completamente separado. No se apega a nada. Debido a sus apegos, ustedes están lejos del Atma. Piensen en el Atma tatwa que es amor. Piensen en ello a menudo. El Atma tatwa es el amor y sus principios son de gran valor. Hay muchas religiones en la Tierra, pero ninguno de ellos puede definir o dar la definición de amor. El amor es exactamente la misma energía que fluye a través de nuestras manos. Es la misma energía vibracional que algunas personas lo llaman Chetna. Pero no conocen ese amor, creen que Chetna es como la electricidad. ¡No! El Atma tatwa es el amor. Simplemente diciendo la palabra "amor", muchos de sus apegos se caerán. Todo lo que es falso, es engaño contra el amor. Incluso si regañan a alguien mostrándole la verdad, les gusta. Ustedes son su propio amor. Así, tan pronto como vuelvan su atención a "la esencia del amor", pueden entrar en el Atma tatwa.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Consejos sobre la Meditación, en hindi, Mumbai, India, 29/5/76

Corazón

... estos centros superiores desempeñan un papel vital en nuestro ser. El centro del corazón se encarga de cuidar la seguridad de los hijos de Dios. Cuando una persona ve algo horrible este centro comienza a pulsar rápidamente. Hasta la edad de doce años, el hueso esternón, que se coloca en las costillas aquí, como ustedes saben, crea anticuerpos para luchar contra cualquier invasión en el interior, ya sea mental, emocional o física. Estos anticuerpos son distribuidos hasta la edad de doce años por todo el cuerpo. Y cuando el esternón capta el mensaje comienza a agitarse y comunica, no a través de los nervios o arterias u otros caminos, ninguna conexión conocida hasta el momento, a estos anticuerpos que deben luchar todos. Luchan contra la enfermedad, luchan también las cosas, lo que se llama bienes. También luchan contra sus propios errores. Es por eso que este es un centro muy importante dentro de nosotros.
Si una mujer es una mujer insegura, si se siente insegura entonces este centro está siempre en un estado pulsante. Y así se todos los anticuerpos resultan muy cansados, porque están todo el tiempo en un estado de emergencia. Asimismo, estos cultos han utilizado este método de poner a las personas en situación de emergencia. Les dan ejercicios de saltar, saltar, saltar o algo así. Ahora ustedes pueden preguntar a cualquier médico, este tipo de saltos sin ningún tipo de apoyo puede crear impotencia en una personalidad. Esto es un método muy físicamente utilizado por estas personas para ponerlos nerviosos, haciendo que este centro se mueva muy rápido. Ahora, cuando estos anticuerpos están cansados, se convierten en absolutamente dormidos y no pueden encontrar la fuerza para luchar contra cualquier agresión. Ahora también en la vida cotidiana si alguna dama como dije está nerviosa y tiene problemas y está siempre temerosa, entonces lo que ocurre es que este sistema empieza a ejercer por sí mismo demasiado - en última instancia, se enferma y entonces ella puede desarrollar una enfermedad que se llama cáncer de mama. Este cáncer de mama es muy común en la actualidad entre las mujeres en Occidente. Debido a que la maternidad de la mujer se ve desafiada. Este centro es otorgado por la deidad de la Madre del Universo. Y cuando la mujer considera que su maternidad es desafiada entonces ella comienza a sentirse muy nerviosa, este centro va en exceso de actividad y, a continuación, desarrolla este tipo de cáncer de mama, problemas de la mama, todo tipo de problemas, porque esos anticuerpos se han vuelto muy débiles.
En el lado izquierdo de este centro está el centro que llamamos centro del corazón izquierdo. Pero más allá es el asiento del Espíritu, en su corazón, en el órgano, separado de todos. El Espíritu es el reflejo de Dios Todopoderoso dentro de ustedes. Y la Kundalini es el Espíritu Santo que es el poder de Dios, que es la Madre Primordial, expresado dentro de ustedes como la Kundalini. Así que tenemos dentro de nosotros ese poder, Shakti, y el Shiva, sentado en su corazón. Esta Kundalini tiene ascender dándole lugar a la realización. El bautismo, el verdadero bautismo. No uno artificial...
Ahora tenemos en el lado derecho está la otra parte del centro que llamamos corazón derecho. Este centro es el centro del padre y el corazón izquierdo es el centro de la madre. Así que si su paternidad se ve desafiada, en cualquier forma o también podemos decir a la manera del marido. Si el marido no es fiel a su esposa y está jugando trucos con ella, está en problemas. Pero físicamente lo siente mucho porque aparece el asma. Desarrolla asma, pero esto es más del centro del padre. Si la paternidad de la persona no está bien.

SS Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Charla Pública 3er Programa, Melbourne, Australia, 10/3/83

Perdón

Consejos dados por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi:

"La mejor manera de ser uno con el Espíritu es perdonar. Perdonar, porque así sus pensamientos se disipan. … Cuanto menos piensen, más rápidamente avanza su realización.”
(Charla en Chelsham Road, Londres, 7/9/80. Sahaja Path Enero 2007)

"Este chakra es el Agnya. Lo preside el Señor Jesucristo, ¿verdad? El Agnya es perdón. Muestra que el Espíritu no puede ser destruido, así como Cristo no pudo ser destruido, porque renació otra vez, ¿no?”
(Entrevista, Londres, 1983. Ziereus magazine Mayo 1983)

"No perdonar es difícil, perdonar es mejor. Al menos cuando perdonan, no les atacan los dolores de cabeza."
(Diwali Puja 1991)

Honestidad

Ustedes no pueden decir artificialmente que son un alma realizada, no se puede, incluso si ustedes lo dicen. Había una chica. La conocí en Portugal, maliciosa, quería meterse con los Sahaja yoguis porque ella era muy negativa y quería perturbar a los Sahaja yoguis. Ella llegó al programa y me dijo: “Oh me estoy sintiendo muy bien Madre. Estoy sintiendo las vibraciones". Yo la miré. Me quedé callada porque sabía que ella no las sentía. No dije nada. Yo no quería crear problemas, pero al segundo día cuando apareció le dije: ¿Por qué Me dices mentiras? “¡No! ¡No!" Le dije: “¡Sí! me estás diciendo mentiras".

Tienen que ser sensibles. ¿Qué van a ganar? Digamos que son maliciosos, que están jugando en las manos de las fuerzas negativas, ¿cuál es su ganancia? Ustedes son el Espíritu. El Espíritu está dentro de ustedes. Ustedes tienen que convertirse en el Espíritu. Es su propio gozo. Es su propiedad. Es su Ser, al que no conocen. ¿Por qué no ser honestos y llegar a ello en lugar de jugar trucos con ustedes mismos y con otros Sahaja yoguis? ¿Cuál es el uso? ¿Cuál es la ganancia? ¿Por qué están jugando en las manos de la fuerza satánica? ¿Por qué no jugar en las manos de la Fuerza Divina? Ella dijo: “¡No! Madre las estoy sintiendo” Yo dije: “mira, no Me digas mentiras” Sé definitivamente no las sientes y si no vas a ser honesta no vas a venir a Mi programa en absoluto. Tienes que ser honesta contigo. Si no es honesta no la voy a tener aquí".

Sin embargo, la deshonestidad a veces llega a un límite muy absurdo, porque la honestidad llega sólo hasta el punto que se puede ver. Digamos, pueden ver que el color es blanco. Bien, hasta ahí son honestos. Pero si dicen: “Sé quién lo ha pintado." Y: "Sé quién ha hecho el trabajo." Y: "Sé de quién es la empresa y todo eso." Eso no es cierto. Por lo tanto, la honestidad llega hasta el punto de lo que ustedes conozcan. Más allá de eso, si ustedes comienzan a decir cosas porque las han leído algo en algún lugar o si han escuchado algo, que está mal, no están siendo honestos. Por lo tanto, tenemos que tener honestidad y una mente abierta. Tienen que ser de mente abierta y honesta para que vean por ustedes mismos, porque como les dije no es como otros lugares donde pueden ir y convertirse en miembros. Nada. En primer lugar tienen que obtener su realización. En segundo lugar tienen que crecer en ella. Aquellos que no puedan hacerlo se quedan fuera. No lo pueden evitar. ¿Hasta dónde se puede ir con la gente? ¿En qué medida se les puede decir? Verán que no hay fuerzas vinculantes. Ustedes son completamente libres para dejarlo o tomarlo. Si desean tomarlo, muy bien. Si no desean tomarlo nadie va a forzarlos en absoluto porque no se puede forzar. Ustedes pueden obligar a un caballo a comer. Eso es posible. Pero no se puede obligar a ningún ser humano a ser un alma realizada. No se puede. No sólo que tiene que pedirla, sino que tiene que trabajar luego para eso. Es una cosa tremenda que estamos pidiendo y es la mayor cosa que estamos logrando. Es fácil, diría Yo, así son los tiempos. Parece fácil pero no es tan fácil. En Sahaja Yoga hay más abandonos que gente que se queda. Naturalmente, porque tienen que ser honestos.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de hablar en Hampstead, Londres, 10/06/82

Desapego

Mi idea de venir a Pandharpur para el Shiva Puja fue esta: Shiva representa el Espíritu, y el Espíritu reside en todos ustedes en sus corazones. El asiento de Sadashiva está en la parte superior de su cabeza, pero se refleja en su corazón. Ahora, su cerebro es el Vitthala. Para llevar al Espíritu a su cerebro mediante la iluminación de su cerebro. La iluminación de su cerebro significa que la limitada capacidad de su cerebro se torna ilimitada, en su capacidad para reconocer a Dios. Yo no usaré la palabra entender - para reconocer a Dios - lo poderoso que Él es, lo Él milagroso que es, qué grande Él es. La otra cosa es que el cerebro del hombre puede crear, por supuesto fuera de los muertos, pero cuando el Espíritu entra en el cerebro, a continuación, crean cosas vivas, el trabajo viviente de la Kundalini. Incluso los muertos empiezan a comportarse como los vivos, porque tocan el Espíritu en el muerto.

Al igual que el núcleo dentro de cada átomo o una molécula tiene el Espíritu de esa molécula. Y si usted se convierte en su Espíritu - podemos decir, el cerebro de una molécula y un átomo es como el núcleo, el cuerpo del núcleo. Pero el que controla el núcleo es el Espíritu que reside en el núcleo. Así que ahora tienen la atención o el cuerpo - el cuerpo entero del átomo, el núcleo, y en el interior del núcleo está el Espíritu. De la misma manera - tenemos este cuerpo, la atención del cuerpo y, a continuación, tenemos el núcleo - es el cerebro, y el Espíritu está en el corazón. Por lo tanto, el cerebro es controlado a través del Espíritu. ¿Cómo? Que alrededor del corazón hay siete auras que pueden ser multiplicadas por cualquier número, siete elevadas al poder 16000, que son los que observan los siete chakras, elevados al poder dieciséis mil.

Ahora, este Espíritu está mirando a través de este aura. Viendo, estoy otra vez diciendo "viendo" a través de este aura. Este aura está viendo el comportamiento de sus siete centros en su cerebro. También está viendo todos los nervios que están trabajando en el cerebro - "viendo", una vez más. Pero cuando ustedes traen al Espíritu a su cerebro, van dos pasos por delante, porque cuando su Kundalini se eleva, Ella toca el Sadashiva y Sadashiva informa al Espíritu. Informa en el sentido - refleja en el Espíritu. Por lo tanto, ese es el primer estado donde viendo los auras se empiezan a comunicar a través de sus diferentes chakras en el cerebro y se integran. Pero cuando ustedes traen su Espíritu a su cerebro este es el segundo estado. Entonces realmente se convierten en auto-realizados, en la plena forma, en la plena forma, porque entonces ustedes mismos, que son Espíritu, se convierten en su cerebro. La acción es muy dinámica, se abre entonces, la quinta dimensión en el ser humano.

En primer lugar cuando reconocen, conscientes colectivamente, se empieza a elevar la Kundalini, y están adentro, cruzan la cuarta dimensión. Pero, cuando el Espíritu entra en su cerebro, entonces ustedes se convierten en la quinta dimensión – es decir, se convierten en el creador. Nuestro cerebro, ahora, por ejemplo, dice: "Muy bien, levanta esta cosa". Así que la tocan con la mano, la levantan. Ustedes son el hacedor. Pero cuando el cerebro se convierte en el Espíritu, el Espíritu es el hacedor, y cuando el Espíritu es el creador, entonces ustedes se convierten en un completo Shiva - auto-realizado.

En ese estado, si se enojan, no están apegados. Ustedes no están apegados a nada en absoluto. Si poseen algo, no están apegados. No se pueden apegar, porque el Espíritu es el desapego, desprendimiento completo. Ustedes no se molestan por los apegos en absoluto. Incluso por un segundo, no están apegados. Ahora yo diría, para comprender el desapego del Espíritu, debemos estudiarnos muy bien a nosotros mismos, claramente. ¿Cómo nos apegamos? En primer lugar, nos apegamos por nuestro cerebro, mayormente por nuestro cerebro, porque todos nuestros condicionamientos se encuentran en nuestro cerebro y todo nuestro ego también está en nuestro cerebro. Por lo tanto, todos los apegos emocionales nacen a través de nuestro cerebro y nuestros apegos egoístas se crean a través de nuestro cerebro. Es por eso que se dice que después de la Realización uno debe tratar de practicar el Shiva Tattwa practicando el desapego. Ahora, ¿cómo practicar este desapego?

Debido a que nos apegamos a algo, por supuesto a través de nuestro cerebro, pero también a través de nuestra atención. Por lo tanto, tratamos de hacer lo que nosotros llamamos chitta nirodh, controlar la atención. ¿A dónde se va? En la práctica de Sahaja Yoga, si tienen que elevarse más alto tienen que mejorar su propio instrumento y no el instrumento de los demás. Esto es una cosa que uno debe saber, definitivamente. Ahora, sólo observen su atención. A dónde se va. Obsérvense. Tan pronto como empiecen a observarse a sí mismos, a su atención, cada vez estarán más identificados con su Espíritu. Porque si ustedes tienen que mirar su atención, tendrán que ser su Espíritu, de lo contrario, ¿cómo verla? ...

El desapego debe ser observado y visto a través de sus propios apegos. Ahora, debido a que son almas realizadas, el Espíritu aun no ha entrado en su cerebro, por supuesto, pero aun así son almas realizadas. Entonces lo que se puede hacer es, al menos, observar su atención, ustedes pueden hacer eso. Pueden observar su atención muy claramente al ver dónde se va. Y entonces, controlando su atención, también, pueden hacerlo. Muy simple. Para controlar su atención sólo tienen que quitar su atención de esto a aquello. Traten de cambiar sus prioridades, todo esto tiene que hacerse ahora, después de la realización - un desapego completo.

Por eso, el cuerpo demanda comodidad, traten de poner un poco incómodo al cuerpo, intenten. Lo que les parece que sea cómodo, traten de hacerlo un poco incómodo. Es por eso que la gente iba a los Himalayas. Verán, venir a este lugar nos ha causado muchos problemas. Por lo tanto, ir a los Himalayas - pueden imaginar. Así que después de la realización solían llevar su cuerpo a los Himalayas, "Muy bien, pasemos por todo esto. Vamos a ver cómo actúa". Así que lo que ustedes llaman el lado de la penitencia empieza ahora. En cierto modo, es una penitencia que ustedes pueden hacer muy fácilmente porque ahora que son almas realizadas Con gozo, de a poco, traten de hacer este cuerpo. …

Por lo tanto, es el océano que es el Espíritu, mientras que su cerebro es limitado. El desapego que viene de su cerebro limitado debe ser traído. Todas las limitaciones del cerebro deben ser rotas de manera que cuando este océano llena el cerebro debe romper esa pequeña taza, y cada pedacito de la taza debe llenarse de colores. Toda la atmósfera, todo, todo lo que busquen, debe ser colorido. El color del Espíritu es la luz del Espíritu y esta luz del Espíritu actúa, trabaja, piensa, coordina, hace todo.

Esta es la razón por la que hoy decidí traer Shiva Tattwa al cerebro. El primer procedimiento consiste en llevar su cerebro hacia el Shiva Tattwa diciendo, "Mira dónde vas, Señor Cerebro, Poniendo atención a esto, poniendo atención a aquello, involucrándote! Ahora a desapegarse, convertido en el cerebro mismo. Sólo el cerebro. Desapego, desapego".

Y entonces, tomen este cerebro desapegado, completamente lleno con el color del Espíritu. Ocurrirá automáticamente. En la medida en que ustedes tengan estas limitaciones de su atención, no va a ocurrir. Por lo tanto, uno tiene que realmente, deliberadamente hacer este tapasya. Cada individuo. Estoy con ustedes, de modo que no necesitan ningún puja de esa manera. Pero ese estado ha de ser alcanzado, y para lograr ese estado, ustedes necesitan el puja.

Espero que muchos de ustedes se convertirán en el Shiva tattwas en mi vida. Pero no piensen que les estoy pidiendo que sufran. No hay sufrimiento en este tipo de ascenso. Si ustedes entienden que este es el completo estado de gozo, que es el momento en que ustedes se convierten en Niranand. Esa es la alegría nombrada en el Sahasrara, el nombre de la alegría es Niranand, y ustedes saben el nombre de su madre: Nira. Por lo tanto, ustedes se convierten en Niranand.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, Shivaratri Puja de 1984, Pandharpur, India