Shri Saraswati Puja. La base de la creatividad es el amor.

(...)

Las bendiciones de Saraswati son tantas que no se pueden describir en tan poco tiempo. Y Surya (el Sol) os ha dado tantos poderes que es imposible nombrarlos en una sola charla, ni siquiera en diez. Cuando adoramos a Saraswati, debemos ver muy claramente en nuestro interior cómo vamos en contra de Surya y de Ella misma. Por ejemplo, a la gente de Occidente les gusta mucho Surya porque no lo tienen. Pero van demasiado lejos y por eso surgen complicaciones en su interior respecto a Surya.

Pero lo más importante que debéis alcanzar a través de Surya es la luz; “Vivek”, la luz interior. Y si el Surya Chakra en el Agnya está ocupado por el Señor Jesucristo, entonces es más esencial la pureza de la vida, lo que llamáis “Niti”, la moralidad de la vida. Ahora la moralidad se ha convertido en tema de discusión en Occidente. Allí la gente no tiene ningún sentido de la moralidad. Lo sabéis por las vibraciones. Todos han ido contra la moralidad. Aquellos que adoran al Señor Jesús, a Surya o a Saraswati, todos ellos han ido en contra de los poderes de Surya, desobedeciéndole. No podéis ser un Surya si no tenéis el verdadero sentido de la moralidad y la santidad. El mismo Surya trae la luz para verlo todo claramente.

Surya tiene muchas cualidades. Seca todo lo que está húmedo, sucio y lleno de fango, y también aquellos lugares donde crecen parásitos. Pero en Occidente no solo hay parásitos, sino también cultos horribles y otros muchos horrores que han entrado en países que se supone están llenos de luz, pero que están viviendo en esa oscuridad; una oscuridad del Espíritu, oscuridad sobre su propio conocimiento y sobre el amor.

La oscuridad en estos tres aspectos se ha instalado en los lugares donde se suponía que se amaba la luz. La luz no es la que veis con vuestros ojos físicos, sino la luz interior, la luz del amor. Deberíais entender que hablamos de la luz del amor. Y es tan suave, tan dulce, tan hermosa, tan amorosa y tan abundante, que hasta que no podáis sentir dentro de vosotros esa luz, que es de puro amor, llena de pureza, de relaciones puras y de entendimiento puro, nada podrá cambiar. Si podéis desarrollar una luz así dentro de vosotros, entonces todo se limpiará. “Lávame y seré más blanco que la nieve.” Eso es lo que os ocurre cuando os limpiáis completamente.

La forma más pura de la Naturaleza está dentro de vosotros. Vuestros chakras están hechos de lo más puro de la Naturaleza. Vosotros sois los únicos que estáis corrompiéndola debido a vuestra actividad mental. Estáis yendo en contra de la misma Saraswati y en contra de su Poder. Saraswati limpia todo lo que es impuro en la naturaleza, mientras que con la actividad de nuestro cerebro estamos estropeándolo todo. Toda la actividad de nuestro cerebro va en contra de la inteligencia pura. Y esto es lo que deberíais comprender, que la inteligencia pura no debe mancharse con nuestro pensamiento. Vuestro pensamiento os puede hacer tan presuntuosos, tan orientados al ego, tan impuros, que incluso os podéis beber el veneno y decir: “¿Qué hay de malo en ello?”

Eso es justo lo contrario a Saraswati. Si Saraswati está dentro de nosotros, Ella nos da “Subuddhi”, sabiduría. Y por eso, para adorar a Saraswati y a Surya, debemos tener una visión clara de lo que tenemos que ser, de lo que estamos haciendo, de la inmundicia en la que estamos viviendo, de dónde se está metiendo nuestra mente. Después de todo, estamos aquí para la emancipación y no para mimar nuestro ego y vivir con la suciedad que hay dentro de nosotros. Esta luz ha venido a nuestro interior y deberíamos tratar de elevarnos por encima de esta suciedad mental que ha surgido a nuestro alrededor.

Aparte de eso, tenéis que crecer más y comprender que dentro de vosotros hay una cosa llamada ego. Y este ego es completamente falso. Vosotros no hacéis nada. En realidad cuando movéis vuestros ojos de un lado a otro, cuando vuestra atención está aquí y allí, no es sino vuestro ego que está tratando de dominaros. Pero en realidad el ego es totalmente falso, porque solo hay un ego y es el de Dios Todopoderoso, Mahatahankara. En verdad, no existe ningún ego, es un mito; y un gran mito, porque si empezáis a pensar que sois vosotros los que estáis haciendo todo, esto y aquello, lo cual no es cierto, entonces asimiláis este ego absurdo y lo hacéis funcionar y proyectarse en todas las direcciones. Cuando se proyecta hacia fuera, domina a otros, intenta manejarlos e incluso matarlos; se vuelve un Hitler.

Cuando se mueve al lado derecho, se vuelve supraconsciente. Comienza a ver cosas absurdas, locas y sin sentido. Cuando se mueve al lado izquierdo, os hace ver cosas, os hace creer que sois grandes personas, os dice que sois importantes como Cristo o como una gran Devi, como Adi Gurus, diciéndose: “soy una gran personalidad”. Eso es del lado izquierdo. Cuando retrocede, se hace peligroso. Entonces esas personas se vuelven gurus que arruinan a otras personas. Tienen muchos defectos en su interior y tratan de empujar a la gente hacia su horror, que es descrito como absoluto naraka. Naraka es el movimiento del ego en todas direcciones.

Lo peor de todo es cuando la gente intenta utilizar su Vishuddhi derecho para hablar de sí mismos. Sea cuál sea la clase de ego que podáis tener, si empezáis a presumir y a hablar de vosotros, vuestro ego se fortalece, sus muros se hacen tan gruesos que es imposible penetrar en él, porque una persona así se siente completamente satisfecha de sí misma y cree que es así. Y una vez que empieza a creerse un absurdo como ese, resulta imposible penetrar en ella.

Así que, cuando presumáis sobre esto o aquello, o cuando os deis importancia, ¡tened mucho cuidado! Sabéis lo que yo soy, pero, ¿cuántas veces digo: “Yo soy eso”? Incluso si lo digo una sola vez, os llegan unas vibraciones tremendas. Pero, ¿cuántas veces lo digo? Como mucho, si decís algo, os contesto que sí. Pero no lo digo. Si lo dijera en voz alta, no sé lo que podría suceder. Todo podría ser destruido. Por eso tenéis que comprender que Mahatahankara es el que actúa, el que trabaja y el que crea. Alguna vez os grito; todos los bhuts salen corriendo inmediatamente; con un solo grito. Ayer visteis que todos los bhuts estaban hablando y, de repente, salieron corriendo. Ayer os lo conté. Deberíais entender que ahora sois almas realizadas, y que también podéis hacer lo mismo. Usad vuestro Vishuddhi derecho para gritaros a vosotros mismos: “¡Por favor, deja de presumir, no digas más tonterías, deja de alardear!” Entonces parará. (...)

Shri Saraswati Puja. Dhulia, India. 14 de enero de 1983.

Atención y gozo

Charla a yoguis: “Atención y gozo”. Shibir, Bordi, India. 27 de enero de 1977.

 … se dispersa mucho y la cuestión es cómo fijar la atención. La calidad de vuestra atención cambia de acuerdo a vuestro estado de evolución. Entonces ¿dónde está situada la atención en el cuerpo humano?. No es un punto fijo. Podemos decir que la atención es la superficie o el borde de la consciencia. De cualquier cosa que somos conscientes, la atención se desvía hacia ese punto. Podemos utilizar una analogía, todas las limaduras del hierro tienen la cualidad de ser atraídas por un imán. ¿Dónde está esa cualidad? No se puede localizar, está en todas partes. Dondequiera que se coloque el imán, las limaduras son atraídas. Nuestra atención también es así. Dondequiera que seamos atraídos, nuestra atención va allí. Existe en todo el cuerpo, en el sentido de que puede ser desviada a cualquier parte, fuera del cuerpo, y también hacia dentro del cuerpo, en el caso en que haya algún dolor o algún problema. Flota por los nervios, por todo el sistema nervioso. Pero hay un centro de control en el cerebro. Si recibe algún golpe podemos permanecer conscientes, pero sin ninguna atención. También puede pasar si alguien es golpeado en el Vishuddhi chakra. Incluso puede pasar si alguien recibe un golpe en los chakras inferiores, esa porción perderá su atención porque no podéis sentir en esa parte. La diferencia es que vosotros podéis prestar atención a esos puntos si queréis, incluso si están entumecidos; por ejemplo, si mi mano está entumecida puedo poner la atención en ella; quiere esto decir que puedo mirarla, que puedo pensar en ello. Pero hay un punto en nuestro Ser que si es golpeado no podemos ni siquiera pensar; simplemente permanecemos inconscientes aunque nuestros ojos estén abiertos, las manos se muevan, las piernas también. Este punto está a la altura del Vishuddhi chakra. Podéis dibujar una línea desde aquí hasta el punto donde está el del Vishuddhi chakra que está dentro del cerebro; si sois golpeados a lo largo de esa línea perdéis la atención, no podéis prestar atención a nada. Esta línea también pasa a través del Agnya chakra porque cuando este punto se conecta con el Vishuddhi chakra por atrás y por el interior de “pitha” se forma una especie de triángulo y toda esta línea en esta área puede afectar vuestra atención. Vuestro corazón podría moverse y vuestros miembros pero no podríais prestar atención a nada. Cuando no tenéis la Realización prestáis atención a algo a través de vuestros centros del cerebro. Después de la Realización también podéis hacerlo, de hecho lo hacéis. Esta es una gran diferencia entre una persona realizada y otra que no lo es, o podéis decir que os volvéis efectivos a través de vuestros otros centros prestándoles atención. Podéis sentir los centros que están obstruidos en vuestro cuerpo, algo que nunca habíais sentido antes. No solo eso, podéis sentir los centros de otras personas, eso significa que vuestro sistema nervioso central está siendo bendecido por una nueva consciencia, por la cual os puede llevar, comunicar la atención prestada por vuestros centros, y también puede llevar vuestra atención de un modo más sutil dentro de los centros de otros. Por tanto lo primero que ocurre es que vuestra atención se vuelve más sutil, esto quiere decir que comenzáis a comprender cosas más profundas. Por ejemplo un pájaro puede ver una flor pero no puede sentir la belleza de una flor y una persona no realizada puede ver la belleza de una flor pero no puede ver las vibraciones de una flor. Así os hacéis más sutiles y vuestra atención también. Definitivamente estáis en un estado de evolución más alto que otras personas. Ahora tenemos que ver cómo usamos nuestra atención. Habréis visto incluso cuando no erais realizados, que cuando desde vuestra infancia comenzáis a desarrollar un arte en vuestras manos, desarrolláis la profundidad de ese arte en particular porque una especie de “Milinge” crece en los nervios. De la misma manera cuando sois realizados, yo diría “personas recién nacidas”, comenzáis a respetar vuestra atención, gradualmente desarrolláis una profundidad hacia Sahaja Yoga. Pero hay mucha gente que cuando recibe la Realización apenas vienen por segunda vez, incluso si vienen por segunda vez no desarrollan más sensación de las vibraciones. Ellos todavía siguen estando ocupados en su trabajo diario malgastando su atención en cosas que no os dan los sentidos más sutiles. Así la sutileza, la profundidad del arte de Sahaja Yoga no se desarrolla. Por ejemplo una persona que ha leído en exceso, tan pronto como recibe su Realización comienza a buscar la correspondencia entre Sahaja Yoga y lo que ha leído. Esto hace de nuevo malgastar su atención. Su atención ha sido fijada por estas ideas convencionales, algunas de ellas son correctas, otras incorrectas, algunas son absolutamente falsas, otras inútiles, otras responden a que alguien quería hacer dinero y han publicado algo de “pacotilla”. Tan pronto como recibís vuestra Realización volvéis a vuestra propia consciencia grosera y comenzáis a compaginar lo sutil con lo grosero. Así empezáis de nuevo a perder las vibraciones. De hecho he visto que niños pequeños -después de recibir la Realización- se quedan dormidos durante largas horas. Se vuelven inactivos por algún tiempo, pero si una persona mayor recibe la Realización, irá inmediatamente a un puesto de libros y comprará un libro sobre Kundalini y empezará a leer sobre ello. Entonces alguno de vosotros, no entiende que se ha transformado en alguien distinto: “Mataji ha sido muy amable, Ella dice que soy “paar” (realizado) pero, ¿cómo voy a creerlo?” Como si por creerme me fueran a dar algún dinero o no sé qué es lo que me van a dar. “Puedo ver venir las vibraciones pero, ¿de qué sirve recibir las vibraciones, por qué Ella nos dio vibraciones? “De nuevo volvéis a la grosera idea de utilidad, porque hasta ahora así era la naturaleza humana. Todo debe ser utilizado. El hombre no piensa en su propia finalidad y así empieza a buscar utilidad a su Realización. “¿Qué utilidad tiene? ¿Cuánta gente la va a recibir? ¿Qué tiene que pasar? ¿Cuál es el programa? ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?” Habéis recibido esta sutileza para disfrutarla como cuando disfrutamos la belleza de una flor, simplemente la disfrutamos. ¿Acaso vamos a los libros y descubrimos qué deberíamos hacer con este gozo o cómo disfrutar de esta flor y qué hacer, y quién ha escrito sobre la flor para ver si se ajusta a ello? Esto es muy común y realmente no sé cómo decirlo porque es algo tonto y solo tengo miedo de que -si lo digo algunas veces- estas personas puedan sentirse heridas, y tal y como son los humanos, se siente heridos por nada; eso es muy tonto. En ese sentido los niños son muy inteligentes. Una vez que la reciben, la disfrutan, se duermen, ni se preocupan. Piensan que es algo para ser disfrutado, pues vamos a disfrutarlo.

Atención

En esta canción, el santo Namdev utiliza el simbolismo para enfatizar la necesidad de atención en el Divino en la vida cotidiana. Una variante de este poema ha sido mencionado por Shri Mataji Nirmala Devi en varias charlas (por ejemplo, 1990-0506, 1995-0716, y otras):

El nombre de Ram ha entrado en mi corazón,
situando con él una balanza de oro.

Un hombre hace un barrilete de papel y lo vuela en el cielo.
Y aunque sigue hablando a sus amigos,
su mente está en la cuerda.

La princesa perfecta balancea una olla llena de agua sobre su cabeza.
Riendo y bromeando aplaude.
[Pero] su mente está en el cántaro.

Hay una casa con diez puertas [el cuerpo sutil]
desde la cual las vacas [los cinco sentidos] van a pastar.
Deambulando, una vaca pace por diez millas, [pero] su mente está en el ternero.

El niño se encuentra en la cuna y la madre trabaja en su cuarto.
[Pero] su mente está en el niño.
Escúchame Trilochan *,
Dice Namdev.


* Trilochan fue contemporáneo de Namdev, originario de la zona de Sholapur lo que ahora es de Maharashtra. Poco se sabe de él.

Fuente: El Padavali Hindi de Namdev: una edición crítica de las canciones Hindi de Namdev con la traducción y anotación [por] Winand M. Callewaert y Mukund Malla (Delhi: Motilal Banarsidass, 1989)

El gozo no tiene dualidad

Me inclino ante todos los buscadores del gozo.

Ya les he dicho que el gozo no tiene dualidad. No tiene felicidad e infelicidad. Nunca se debe confundir con los placeres. Porque el placer de hoy mañana se convierte en remordimiento.

El gozo es absoluto y eterno. No cambia. Lo único es ¿Hasta dónde hemos sido capaces de permitir que el Espíritu de brille en nuestra atención? Y hasta dónde hemos sido capaces de librarnos de nuestras identificaciones falsas es el punto importante. Hoy he hecho una analogía del sol para el Espíritu. El sol brilla por sí mismo, no necesita iluminación. Por sí mismo está ahí. Pero para conseguir la luz del sol en la atmósfera tenemos que remover las nubes porque las nubes están ocultando al sol.
Las nubes que están superpuestas no pueden hundir al sol porque el sol está desapegado de ellas. Sólo las nubes pueden oscurecer la atmosfera. De la misma forma cuando tenemos superposiciones de nuestra ignorancia sobre el Espíritu entonces hay oscuridad en nuestra vida y estamos en la confusión.

Como les dije el primer día, lo que podemos lograr a través de nuestras proyecciones mentales puede crear las nubes. También nuestros condicionamientos pueden crear estas nubes. Por ejemplo, digamos que hemos nacido en Francia. Así que pensamos que somos franceses. Entonces alguien que no es francés no es bueno. Lo mismo con los indios: si han nacido en la India creen que el resto del mundo no existe.

Entonces, estas identificaciones empiezan a convertirse más y más pequeñas hasta el punto en que decimos que pertenecemos a esta calle, a continuación, a esta familia, a mí mismo. Todas estas falsas identificaciones con los nombres, con los llamados poderes, con las llamadas ideas de nuestra historia: todas estas cosas no son más que condicionamientos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de programa público, París, 18/6/1983

Desapego

Mi idea de venir a Pandharpur para el Shiva Puja fue esta: Shiva representa el Espíritu, y el Espíritu reside en todos ustedes en sus corazones. El asiento de Sadashiva está en la parte superior de su cabeza, pero se refleja en su corazón. Ahora, su cerebro es el Vitthala. Para llevar al Espíritu a su cerebro mediante la iluminación de su cerebro. La iluminación de su cerebro significa que la limitada capacidad de su cerebro se torna ilimitada, en su capacidad para reconocer a Dios. Yo no usaré la palabra entender - para reconocer a Dios - lo poderoso que Él es, lo Él milagroso que es, qué grande Él es. La otra cosa es que el cerebro del hombre puede crear, por supuesto fuera de los muertos, pero cuando el Espíritu entra en el cerebro, a continuación, crean cosas vivas, el trabajo viviente de la Kundalini. Incluso los muertos empiezan a comportarse como los vivos, porque tocan el Espíritu en el muerto.

Al igual que el núcleo dentro de cada átomo o una molécula tiene el Espíritu de esa molécula. Y si usted se convierte en su Espíritu - podemos decir, el cerebro de una molécula y un átomo es como el núcleo, el cuerpo del núcleo. Pero el que controla el núcleo es el Espíritu que reside en el núcleo. Así que ahora tienen la atención o el cuerpo - el cuerpo entero del átomo, el núcleo, y en el interior del núcleo está el Espíritu. De la misma manera - tenemos este cuerpo, la atención del cuerpo y, a continuación, tenemos el núcleo - es el cerebro, y el Espíritu está en el corazón. Por lo tanto, el cerebro es controlado a través del Espíritu. ¿Cómo? Que alrededor del corazón hay siete auras que pueden ser multiplicadas por cualquier número, siete elevadas al poder 16000, que son los que observan los siete chakras, elevados al poder dieciséis mil.

Ahora, este Espíritu está mirando a través de este aura. Viendo, estoy otra vez diciendo "viendo" a través de este aura. Este aura está viendo el comportamiento de sus siete centros en su cerebro. También está viendo todos los nervios que están trabajando en el cerebro - "viendo", una vez más. Pero cuando ustedes traen al Espíritu a su cerebro, van dos pasos por delante, porque cuando su Kundalini se eleva, Ella toca el Sadashiva y Sadashiva informa al Espíritu. Informa en el sentido - refleja en el Espíritu. Por lo tanto, ese es el primer estado donde viendo los auras se empiezan a comunicar a través de sus diferentes chakras en el cerebro y se integran. Pero cuando ustedes traen su Espíritu a su cerebro este es el segundo estado. Entonces realmente se convierten en auto-realizados, en la plena forma, en la plena forma, porque entonces ustedes mismos, que son Espíritu, se convierten en su cerebro. La acción es muy dinámica, se abre entonces, la quinta dimensión en el ser humano.

En primer lugar cuando reconocen, conscientes colectivamente, se empieza a elevar la Kundalini, y están adentro, cruzan la cuarta dimensión. Pero, cuando el Espíritu entra en su cerebro, entonces ustedes se convierten en la quinta dimensión – es decir, se convierten en el creador. Nuestro cerebro, ahora, por ejemplo, dice: "Muy bien, levanta esta cosa". Así que la tocan con la mano, la levantan. Ustedes son el hacedor. Pero cuando el cerebro se convierte en el Espíritu, el Espíritu es el hacedor, y cuando el Espíritu es el creador, entonces ustedes se convierten en un completo Shiva - auto-realizado.

En ese estado, si se enojan, no están apegados. Ustedes no están apegados a nada en absoluto. Si poseen algo, no están apegados. No se pueden apegar, porque el Espíritu es el desapego, desprendimiento completo. Ustedes no se molestan por los apegos en absoluto. Incluso por un segundo, no están apegados. Ahora yo diría, para comprender el desapego del Espíritu, debemos estudiarnos muy bien a nosotros mismos, claramente. ¿Cómo nos apegamos? En primer lugar, nos apegamos por nuestro cerebro, mayormente por nuestro cerebro, porque todos nuestros condicionamientos se encuentran en nuestro cerebro y todo nuestro ego también está en nuestro cerebro. Por lo tanto, todos los apegos emocionales nacen a través de nuestro cerebro y nuestros apegos egoístas se crean a través de nuestro cerebro. Es por eso que se dice que después de la Realización uno debe tratar de practicar el Shiva Tattwa practicando el desapego. Ahora, ¿cómo practicar este desapego?

Debido a que nos apegamos a algo, por supuesto a través de nuestro cerebro, pero también a través de nuestra atención. Por lo tanto, tratamos de hacer lo que nosotros llamamos chitta nirodh, controlar la atención. ¿A dónde se va? En la práctica de Sahaja Yoga, si tienen que elevarse más alto tienen que mejorar su propio instrumento y no el instrumento de los demás. Esto es una cosa que uno debe saber, definitivamente. Ahora, sólo observen su atención. A dónde se va. Obsérvense. Tan pronto como empiecen a observarse a sí mismos, a su atención, cada vez estarán más identificados con su Espíritu. Porque si ustedes tienen que mirar su atención, tendrán que ser su Espíritu, de lo contrario, ¿cómo verla? ...

El desapego debe ser observado y visto a través de sus propios apegos. Ahora, debido a que son almas realizadas, el Espíritu aun no ha entrado en su cerebro, por supuesto, pero aun así son almas realizadas. Entonces lo que se puede hacer es, al menos, observar su atención, ustedes pueden hacer eso. Pueden observar su atención muy claramente al ver dónde se va. Y entonces, controlando su atención, también, pueden hacerlo. Muy simple. Para controlar su atención sólo tienen que quitar su atención de esto a aquello. Traten de cambiar sus prioridades, todo esto tiene que hacerse ahora, después de la realización - un desapego completo.

Por eso, el cuerpo demanda comodidad, traten de poner un poco incómodo al cuerpo, intenten. Lo que les parece que sea cómodo, traten de hacerlo un poco incómodo. Es por eso que la gente iba a los Himalayas. Verán, venir a este lugar nos ha causado muchos problemas. Por lo tanto, ir a los Himalayas - pueden imaginar. Así que después de la realización solían llevar su cuerpo a los Himalayas, "Muy bien, pasemos por todo esto. Vamos a ver cómo actúa". Así que lo que ustedes llaman el lado de la penitencia empieza ahora. En cierto modo, es una penitencia que ustedes pueden hacer muy fácilmente porque ahora que son almas realizadas Con gozo, de a poco, traten de hacer este cuerpo. …

Por lo tanto, es el océano que es el Espíritu, mientras que su cerebro es limitado. El desapego que viene de su cerebro limitado debe ser traído. Todas las limitaciones del cerebro deben ser rotas de manera que cuando este océano llena el cerebro debe romper esa pequeña taza, y cada pedacito de la taza debe llenarse de colores. Toda la atmósfera, todo, todo lo que busquen, debe ser colorido. El color del Espíritu es la luz del Espíritu y esta luz del Espíritu actúa, trabaja, piensa, coordina, hace todo.

Esta es la razón por la que hoy decidí traer Shiva Tattwa al cerebro. El primer procedimiento consiste en llevar su cerebro hacia el Shiva Tattwa diciendo, "Mira dónde vas, Señor Cerebro, Poniendo atención a esto, poniendo atención a aquello, involucrándote! Ahora a desapegarse, convertido en el cerebro mismo. Sólo el cerebro. Desapego, desapego".

Y entonces, tomen este cerebro desapegado, completamente lleno con el color del Espíritu. Ocurrirá automáticamente. En la medida en que ustedes tengan estas limitaciones de su atención, no va a ocurrir. Por lo tanto, uno tiene que realmente, deliberadamente hacer este tapasya. Cada individuo. Estoy con ustedes, de modo que no necesitan ningún puja de esa manera. Pero ese estado ha de ser alcanzado, y para lograr ese estado, ustedes necesitan el puja.

Espero que muchos de ustedes se convertirán en el Shiva tattwas en mi vida. Pero no piensen que les estoy pidiendo que sufran. No hay sufrimiento en este tipo de ascenso. Si ustedes entienden que este es el completo estado de gozo, que es el momento en que ustedes se convierten en Niranand. Esa es la alegría nombrada en el Sahasrara, el nombre de la alegría es Niranand, y ustedes saben el nombre de su madre: Nira. Por lo tanto, ustedes se convierten en Niranand.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, Shivaratri Puja de 1984, Pandharpur, India

Integración de la atención y el corazón

Como ya he dicho, Europa es el hígado. Esto significa que toda la atención está en Europa. Sin embargo, la atención, si no tiene el corazón [Inglaterra] es absolutamente no integrado, ni iluminado. Pero cuando el corazón está dormido ¿cuál es la forma de llevar el corazón a la atención? Sin embargo, algunos trucos aquí y allá se han hecho tan bien, que el corazón, como un león, saltó y nosotros estamos aquí. La alegría de todos los Sahaja yoguis va a llenar la atención y los nuevos poderes se desarrollarán para todos ustedes, y todos ustedes se sentirán responsables de la difusión de Sahaja Yoga. Tiene que ocurrir. Así nos damos cuenta de que con esfuerzo todos podemos lograr lo imposible. Brahmarandra es el corazón, es el chakra del corazón y a menos que y hasta que no haya corazón en nuestro trabajo, no somos personas ilustradas. Todos nuestros esfuerzos serán inútiles. Sin la atención en el corazón es inútil. Por lo tanto, esta hermosa reunión que ha tenido lugar se está escribiendo en el cielo con la calidez del corazón y la luz de la atención. Que el glorioso día ha llegado para nosotros para disfrutar de nuestra completa libertad, libertad de todos nuestros enemigos, de toda nuestra ignorancia.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, la noche antes de Diwali Puja de 1985, Italia