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14.9.15

Atención y gozo


Charla a yoguis: “Atención y gozo”. Shibir, Bordi, India. 27 de enero de 1977.

 … se dispersa mucho y la cuestión es cómo fijar la atención. La calidad de vuestra atención cambia de acuerdo a vuestro estado de evolución. Entonces ¿dónde está situada la atención en el cuerpo humano?. No es un punto fijo. Podemos decir que la atención es la superficie o el borde de la consciencia. De cualquier cosa que somos conscientes, la atención se desvía hacia ese punto. Podemos utilizar una analogía, todas las limaduras del hierro tienen la cualidad de ser atraídas por un imán. ¿Dónde está esa cualidad? No se puede localizar, está en todas partes. Dondequiera que se coloque el imán, las limaduras son atraídas. Nuestra atención también es así. Dondequiera que seamos atraídos, nuestra atención va allí. Existe en todo el cuerpo, en el sentido de que puede ser desviada a cualquier parte, fuera del cuerpo, y también hacia dentro del cuerpo, en el caso en que haya algún dolor o algún problema. Flota por los nervios, por todo el sistema nervioso. Pero hay un centro de control en el cerebro. Si recibe algún golpe podemos permanecer conscientes, pero sin ninguna atención. También puede pasar si alguien es golpeado en el Vishuddhi chakra. Incluso puede pasar si alguien recibe un golpe en los chakras inferiores, esa porción perderá su atención porque no podéis sentir en esa parte. La diferencia es que vosotros podéis prestar atención a esos puntos si queréis, incluso si están entumecidos; por ejemplo, si mi mano está entumecida puedo poner la atención en ella; quiere esto decir que puedo mirarla, que puedo pensar en ello. Pero hay un punto en nuestro Ser que si es golpeado no podemos ni siquiera pensar; simplemente permanecemos inconscientes aunque nuestros ojos estén abiertos, las manos se muevan, las piernas también. Este punto está a la altura del Vishuddhi chakra. Podéis dibujar una línea desde aquí hasta el punto donde está el del Vishuddhi chakra que está dentro del cerebro; si sois golpeados a lo largo de esa línea perdéis la atención, no podéis prestar atención a nada. Esta línea también pasa a través del Agnya chakra porque cuando este punto se conecta con el Vishuddhi chakra por atrás y por el interior de “pitha” se forma una especie de triángulo y toda esta línea en esta área puede afectar vuestra atención. Vuestro corazón podría moverse y vuestros miembros pero no podríais prestar atención a nada. Cuando no tenéis la Realización prestáis atención a algo a través de vuestros centros del cerebro. Después de la Realización también podéis hacerlo, de hecho lo hacéis. Esta es una gran diferencia entre una persona realizada y otra que no lo es, o podéis decir que os volvéis efectivos a través de vuestros otros centros prestándoles atención. Podéis sentir los centros que están obstruidos en vuestro cuerpo, algo que nunca habíais sentido antes. No solo eso, podéis sentir los centros de otras personas, eso significa que vuestro sistema nervioso central está siendo bendecido por una nueva consciencia, por la cual os puede llevar, comunicar la atención prestada por vuestros centros, y también puede llevar vuestra atención de un modo más sutil dentro de los centros de otros. Por tanto lo primero que ocurre es que vuestra atención se vuelve más sutil, esto quiere decir que comenzáis a comprender cosas más profundas. Por ejemplo un pájaro puede ver una flor pero no puede sentir la belleza de una flor y una persona no realizada puede ver la belleza de una flor pero no puede ver las vibraciones de una flor. Así os hacéis más sutiles y vuestra atención también. Definitivamente estáis en un estado de evolución más alto que otras personas. Ahora tenemos que ver cómo usamos nuestra atención. Habréis visto incluso cuando no erais realizados, que cuando desde vuestra infancia comenzáis a desarrollar un arte en vuestras manos, desarrolláis la profundidad de ese arte en particular porque una especie de “Milinge” crece en los nervios. De la misma manera cuando sois realizados, yo diría “personas recién nacidas”, comenzáis a respetar vuestra atención, gradualmente desarrolláis una profundidad hacia Sahaja Yoga. Pero hay mucha gente que cuando recibe la Realización apenas vienen por segunda vez, incluso si vienen por segunda vez no desarrollan más sensación de las vibraciones. Ellos todavía siguen estando ocupados en su trabajo diario malgastando su atención en cosas que no os dan los sentidos más sutiles. Así la sutileza, la profundidad del arte de Sahaja Yoga no se desarrolla. Por ejemplo una persona que ha leído en exceso, tan pronto como recibe su Realización comienza a buscar la correspondencia entre Sahaja Yoga y lo que ha leído. Esto hace de nuevo malgastar su atención. Su atención ha sido fijada por estas ideas convencionales, algunas de ellas son correctas, otras incorrectas, algunas son absolutamente falsas, otras inútiles, otras responden a que alguien quería hacer dinero y han publicado algo de “pacotilla”. Tan pronto como recibís vuestra Realización volvéis a vuestra propia consciencia grosera y comenzáis a compaginar lo sutil con lo grosero. Así empezáis de nuevo a perder las vibraciones. De hecho he visto que niños pequeños -después de recibir la Realización- se quedan dormidos durante largas horas. Se vuelven inactivos por algún tiempo, pero si una persona mayor recibe la Realización, irá inmediatamente a un puesto de libros y comprará un libro sobre Kundalini y empezará a leer sobre ello. Entonces alguno de vosotros, no entiende que se ha transformado en alguien distinto: “Mataji ha sido muy amable, Ella dice que soy “paar” (realizado) pero, ¿cómo voy a creerlo?” Como si por creerme me fueran a dar algún dinero o no sé qué es lo que me van a dar. “Puedo ver venir las vibraciones pero, ¿de qué sirve recibir las vibraciones, por qué Ella nos dio vibraciones? “De nuevo volvéis a la grosera idea de utilidad, porque hasta ahora así era la naturaleza humana. Todo debe ser utilizado. El hombre no piensa en su propia finalidad y así empieza a buscar utilidad a su Realización. “¿Qué utilidad tiene? ¿Cuánta gente la va a recibir? ¿Qué tiene que pasar? ¿Cuál es el programa? ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?” Habéis recibido esta sutileza para disfrutarla como cuando disfrutamos la belleza de una flor, simplemente la disfrutamos. ¿Acaso vamos a los libros y descubrimos qué deberíamos hacer con este gozo o cómo disfrutar de esta flor y qué hacer, y quién ha escrito sobre la flor para ver si se ajusta a ello? Esto es muy común y realmente no sé cómo decirlo porque es algo tonto y solo tengo miedo de que -si lo digo algunas veces- estas personas puedan sentirse heridas, y tal y como son los humanos, se siente heridos por nada; eso es muy tonto. En ese sentido los niños son muy inteligentes. Una vez que la reciben, la disfrutan, se duermen, ni se preocupan. Piensan que es algo para ser disfrutado, pues vamos a disfrutarlo.

13.12.09

El gozo no tiene dualidad

Me inclino ante todos los buscadores del gozo.

Ya les he dicho que el gozo no tiene dualidad. No tiene felicidad e infelicidad. Nunca se debe confundir con los placeres. Porque el placer de hoy mañana se convierte en remordimiento.

El gozo es absoluto y eterno. No cambia. Lo único es ¿Hasta dónde hemos sido capaces de permitir que el Espíritu de brille en nuestra atención? Y hasta dónde hemos sido capaces de librarnos de nuestras identificaciones falsas es el punto importante. Hoy he hecho una analogía del sol para el Espíritu. El sol brilla por sí mismo, no necesita iluminación. Por sí mismo está ahí. Pero para conseguir la luz del sol en la atmósfera tenemos que remover las nubes porque las nubes están ocultando al sol.
Las nubes que están superpuestas no pueden hundir al sol porque el sol está desapegado de ellas. Sólo las nubes pueden oscurecer la atmosfera. De la misma forma cuando tenemos superposiciones de nuestra ignorancia sobre el Espíritu entonces hay oscuridad en nuestra vida y estamos en la confusión.

Como les dije el primer día, lo que podemos lograr a través de nuestras proyecciones mentales puede crear las nubes. También nuestros condicionamientos pueden crear estas nubes. Por ejemplo, digamos que hemos nacido en Francia. Así que pensamos que somos franceses. Entonces alguien que no es francés no es bueno. Lo mismo con los indios: si han nacido en la India creen que el resto del mundo no existe.

Entonces, estas identificaciones empiezan a convertirse más y más pequeñas hasta el punto en que decimos que pertenecemos a esta calle, a continuación, a esta familia, a mí mismo. Todas estas falsas identificaciones con los nombres, con los llamados poderes, con las llamadas ideas de nuestra historia: todas estas cosas no son más que condicionamientos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de programa público, París, 18/6/1983

24.8.09

Niños


"Para un niño, el disfrute es total. De todo lo que ve, hace algo alegre. Miren a los niños. He visto a los niños, encuentran algo, hacen de ello algo para disfrutar... Ya ven, encuentran algo, cualquier espacio, lo vuelven gozoso, un juego. Para ellos la vida es también un juego. Sólo gozo. Y nos hacen también disfrutar de todo. Si ustedes no están de buen humor, vendrán y se comportarán de tal manera que ustedes tendrán que convertirse en muy simples, una persona natural. Así que al ver a una persona sencilla, natural, siempre decimos que son como niños. Esto significa que no entienden la astucia. Ellos no entienden la estupidez de la gente, viven en un mundo de inocencia.


Los niños son lo más interesante, creo, en el mundo. Para mí, las rosas son muy hermosas, pero los niños son lo más interesante, y nos enseñan muchas cosas de las que quedamos sorprendidos por su inocencia.

(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Ganesha Puja, septiembre de 2000)


"Los niños son seres vivos, más vivos que personas mayores que han construido escudos de hábitos a su alrededor. Por lo tanto, es absolutamente necesario para su salud mental y de desarrollo que no han de tener las escuelas sólo para sus clases, sino un mundo cuyo espíritu rector es el amor personal”. (Rabindranath Tagore)

16.10.08

Hamsa

HAMSA: el poder del discernimiento

Hoy hemos decidido tener un Hamsa Puja en Alemania. Nunca hemos prestado todavía mucha atención a este centro Hamsa, que es, creo, muy importante para el mundo occidental, más que para la India u Oriente. La razón es que, en el chakra Hamsa, parte de Ida y Pingala salen y se manifiestan – significa que la expresión de Ida y Pingala se da a través del Hamsa chakra.

Por lo tanto este Hamsa chakra es el que, si bien no ha subido al Agnya, se mantiene sobre determinados hilos o ciertas partes de Ida y Pingala. Y empiezan a fluir a través de su nariz, expresando a través de sus ojos, de la boca y de su frente. Así es que, ustedes saben que el Vishuddhi chakra tiene dieciséis pétalos que cuidan los ojos, nariz, garganta, lengua, dientes. Sin embargo, la parte de la expresión viene a través del Hamsa chakra, de todos estos. Por lo tanto, es muy, muy importante en una mente occidental, comprender el Hamsa chakra. Hay una hermosa copla acerca de este asunto en sánscrito, Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Significa "La grulla y el cisne, ambos son de color blanco ¿Y qué hace diferencia entre los dos? Si mezclan el agua y la leche, el Hamsa (cisne) solo tomará la leche. Por lo tanto, puede discriminar entre el agua y la leche, mientras que el bakha, es decir, la grulla, no puede". Es una cosa muy importante de entender para los Sahaja Yoguis.

El discernimiento debe entenderse muy profundamente dentro de nosotros mismos. Y cómo lo desarrollamos es muy importante en Sahaja Yoga. Pero antes de ir a eso vamos a ver cómo esta facultad desempeña un papel, muy grande, en la manifestación de expresiones fuera nuestro. Somos el pueblo, en Occidente, que siempre trata de expresarse fuera de nosotros mismos. Es muy importante cómo miran, es muy importante dónde miran, lo que mirar, lo que ven. Es muy importante que su apariencia sea buena. [Ellos son] muy particulares, pasan mucho tiempo mejorando su apariencia. Esto es lo mínimo. Entonces ellos tienen un método llamado los medios de comunicación. El país habla o se manifiesta a través de los medios de comunicación. Y los medios de comunicación tienen que tener una formación. Cada país tiene su especialidad uno mejor que el otro. Y cuando ven a todos ellos encuentran la completa falta de discernimiento. También en nuestro discurso, en nuestra expresión de la literatura, la expresión de la poesía, expresión de nuestras relaciones con los demás, cualquier tipo de expresión, requiere discriminación, que es un profundo conocimiento o sabiduría. ...

Así, es de la discriminación el cómo utilizar los nadis Ida y Pingala y discriminación para comprender lo que es bueno y qué es malo. Ahora vamos a ver al Ida Nadi. El Ida Nadi es muy importante porque la discriminación aquí sólo puede venir a través de la comprensión tradicional. El Ida Nadi se inicia desde el punto de Ganesha – el Mooladhara.

Así que primero perdemos el mayor apoyo, la ayuda más grande, el mayor alimento de la santidad y auspiciosidad, en el Mooladhara, si no tenemos ninguna discriminación. Siempre vamos a una cosa, que es perjudicial para nuestro crecimiento, y que también nos puede destruir, no sólo a nosotros, sino a todo el país. Nos gusta la gente que es destructiva, cuando no hay discriminación. Discriminación significa que ustedes deben elegir las cosas que son buenas para ustedes, que son benévolas para ustedes, que son buenas para el colectivo, que son buenas para su ascenso.

La discriminación del Ida Nadi es la intuición. Si ustedes desarrollan dentro suyo la discriminación, a través de sus poderes de la meditación, desarrollan la intuición. Y la intuición no es más que la ayuda de los Ganas, que están en torno a ustedes. Si aprenden a tomar la ayuda de los Ganas pueden llegar a ser muy intuitivos y sin mucha inteligencia de su parte pueden decir lo correcto. Todo Sahaja Yoga, yo diría al menos el cincuenta por ciento, se basa en la intuición. ...

Para eso ustedes tienen que desarrollar un sentido apropiado de Shri Ganesha. A Shri Ganesha en su mismo sentido tienen que entender. A partir de ahí se empieza debido a que Él es Ganapati, es el maestro, es el jefe de todos los Ganas. Así pues, los Ganas les dan la intuición.

Si son discriminativos no seguirán las modas, no seguirán ideas estúpidas. Ustedes tienen su propia personalidad: son Sahaja Yoguis. Ustedes no escuchan a las personas que no son Sahaja Yoguis. Esto es la parte 'hum hum´ - «Yo soy» - no la parte del ego. Pero para comprender 'hum''hum "- "soy Yogui y sé tantas cosas que normalmente la gente no sabe y por eso no tengo nada que ver con ellos. No he de tomar lecciones de ellos. Ellos no van a enseñarme nada. No hay nada que ellos sepan, yo sé mucho más”. Para ser conscientes de su Ser está «” hum hum “».

Por lo tanto, esto viene desde el lado derecho diría yo. La discriminación del lado derecho es "hum", y la discriminación del izquierdo es 'Sa'. 'Sa' significa Tú. Significa "Tú eres el Uno". En su caso ustedes saben quién es 'Tú'. Pero para todos los seres humanos, 'Tu' es el Divino. "Tú eres el Uno”. Esto viene del lado izquierdo, es 'Sa'. Así pues, la palabra «Hamsa« está hecha de dos tipos de discriminación donde hay 'Yo soy' y donde hay "Tú eres". En estos dos equilibrios, tal como lo han demostrado aquí bellamente, la Luna y el Sol. En el centro está la cruz, que les da el equilibrio, que le da el dharma. Cómo todas estas cosas están conectadas, una tras otra, en capas tras capas, se puede ver cómo el dharma está conectado con la discriminación. ...

Así, por un lado, tenemos la ayuda de Shri Krishna para que nos dé la discriminación, y en el otro lado tenemos a Cristo. En medio de ellos se sitúa el Hamsa. Así que tenemos dos grandes encarnaciones dentro de nosotros que son la personificación de la discriminación. De un lado está Shri Krishna, que es el que cuida del lado del condicionamiento. Y en el otro lado está Cristo que comienza a cuidar el lado del ego. El que dice en la cruz, "¡Oh, Dios, perdónalos porque no saben! Oh, Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Es el mismo que lleva un cazador en su mano y golpea a las personas, comienza a golpearlas, porque están haciendo dinero en el nombre de Dios. Vean la discriminación. Eso es Jesús. Lo mismo Shri Krishna, quien con su chakra Sudarshan puede matar a miles y miles de rakshasas, se convierte en el conductor de Arjuna. El contraste de su comportamiento es la hermosa saga de Su discriminación. ...

Es una muy, muy delicada línea de discernimiento. Pero una vez que lo conocen como un estado dentro suyo, son discriminativos, no pueden no serlo incluso si no quieren. Y esa es la parte del ascenso. Por lo tanto, una vez que salen de este chakra y pasan a través de su Agnya, entrarán en el Sahasrara donde tienen que tener discernimiento. Todo lo que sale de allí - bendito, sea cual sea la expresión sale - bendito, desde el Sahasrara es todo discernimiento y belleza. ...

Tengo que pedirles que – lleguen a su condición de gozo. Sean felices, que están en condiciones. ... En gozo no hay felicidad o infelicidad, es sólo gozo, la alegría absoluta. Yo no puedo mantenerme seria por más de un minuto, trato de estarlo, pero es difícil porque tanto gozo burbujea todo el tiempo, que me resulta difícil de demostrar que no estoy muy feliz o que estoy enfadada. Por lo tanto, me gustaría pedirles que estén completamente sumidos en el océano de alegría. Renuncien a todos sus condicionamientos, todas sus ideas absurdas, pero sólo sean alegres y sean felices con ustedes mismos y con todo el resto de los Sahaja yoguis y conmigo.

Así que esta es la mayor discriminación que hoy tenemos que aprender, es a estar alegres y felices.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de la charla en el Shri Hamsa Puja, Alemania, 10/7/88