Shivaratri Puja en Australia

(...) Sahaja tiene un significado muy especial: espontáneamente. No tenéis que hacer esfuerzos, no tenéis que hacer penitencia para que funcione. Podéis conseguirlo de una forma muy sahaja. Sahaja también significa fácil. Podéis tener en vuestro Corazón todas estas cualidades sin ningún tipo de dificultad. Es más fácil para vosotros ser correctos y honestos que ser de cualquier otra manera.

Esta especialidad que habéis conseguido es la visión de todos los santos, de todos los profetas, de todos los visionarios, de todas las encarnaciones. Sois vosotros. Hay charlas y conferencias que da cierta gente en las que se os dice que debéis actuar así, que debéis hacer tal cosa. Creen que por educar a la gente en esos principios esta será correcta, pero no pueden. Si intentáis educarles así, será como meterles un ego en sus cabezas porque se os ha educado únicamente a través de vuestro ego. No es sahaja, no hay un sustento sahaja (dharma sahaja). Es algo que os inculcan desde el exterior. Pero para vosotros es muy fácil absorber todos los aspectos del dharma. No tenéis que hacer nada, vosotros no haréis nada.

He conocido a gente que solía consumir drogas, abusar de la gente, golpearla. Había uno que decía que solía llevar un revolver siempre con él, y ahora se ha convertido en una persona muy tranquila, silenciosa y bella. Es increíble, pero su esposa me dice que él era de esa otra manera. Ahora sois gente especial, y aquellos que no han conseguido su Realización no pueden llegar al dharma fácilmente.

El segundo aspecto, que es muy fácil para vosotros, es amar y preocuparse por otra persona. Es muy fácil, os gusta hacerlo. Os gusta cuidar de otras personas que son sahaja yoguis y también de no sahaja yoguis. Sahaja Yoga es bastante flexible. Si veis a alguien que no es sahaja yogui y está sufriendo, inmediatamente saltaréis para intentar ayudar a esa persona. He visto gente muy interesante en Sahaja Yoga. Un caballero vino a verme y me dijo: “Madre, no tengo dinero, quiero hacer algo por Sahaja Yoga pero no tengo dinero ni siquiera para mi casa. Contesté: “Muy bien, eso está muy bien. Ven mañana, yo te daré el dinero”. Al día siguiente no vino. Yo después le pregunté: “¿Qué pasa?” Me dijo si recordaba a la persona que estaba sentada conmigo cuando se dirigió a mí. Yo le dije que no la recordaba con claridad, que no sabia quién era. “Pues bien, me dijo, cuando salí esa persona me preguntó cuánto dinero quería. Le dije que al menos esto e inmediatamente sacó ese dinero y me lo dio”.

Inmediatamente corremos para ayudar a la persona que no ha conseguido algo en Sahaja Yoga o que no tiene dinero. Os sorprenderá el caso de que seis países como: Rumania, Bulgaria, Rusia, Polonia, Checoslovaquia e incluso Hungría han sido ayudados por un país u otro, también los australianos ayudan a los países de extremo Oriente. Nunca les he dicho nada, nunca se lo he pedido, nunca dije que tenían que ayudar, simplemente dijeron: “Madre, tenemos que ayudarles de alguna forma; lo organizaremos, iremos hasta ellos, lo gestionaremos, lo haremos”. Es sorprendente que solo pensaran en cómo ayudar a esos países.

(...) Imaginad a esos países como Inglaterra, Francia, España, Italia, Suiza, muy agresivos, con gente muy agresiva; cuando salieron no fue para ayudar a nadie sino para establecer su imperio, para destruir a gente, para convertirlos o para hacer cualquier cosa en nombre de la religión, en el nombre de Dios. Sin embargo, vosotros vais a otros países y solo queréis ayudar, prestarles toda la ayuda necesaria. Yo misma estoy asombrada de cómo funciona tan espontáneamente en vuestro corazón, que debéis hacer esto y tenéis que hacerlo funcionar. Esta transformación que ha tenido lugar en vuestro interior ha sacado a la luz toda la belleza de vuestro corazón, de vuestra compasión y de vuestro amor. Y dais y queréis dar seguridad a otros sin esperar nada, sin pedir nada a cambio, y todos disfrutáis de ser así. Viviendo en un lugar tan sencillo como éste, bajo una tienda, sentados, escuchándome, no queréis ninguna comodidad, solo buscáis la comodidad de vuestro Espíritu y disfrutar de todo este lugar, de la naturaleza.

He visto que, gradualmente, los sahaja yoguis se están haciendo extremadamente conscientes del problema ecológico en todo el mundo. Han comenzado a usar cosas que son naturales, artísticas. Es muy sorprendente que, de repente, se hayan inclinado por lo artístico. Conozco a un señor que tenía armas, municiones y cosas así en su casa, y que ahora tiene hermosos objetos. Por supuesto, las armas y las municiones están en un lado, pero ha hecho una colección de bellos objetos artísticos. Así que, le pregunté: “¿Cómo los has conseguido?” Respondió: “Madre, pensé que te gustaría verlos y que te sentirías feliz, así que los he comprado para que los veas y si quieres puedes llevarte lo que quieras”. Yo le dije que no quería nada y que se los podía quedar.

Esta generosidad es señal de una encarnación pero ahora está entre mis propios niños, que son extremadamente generosos y disfrutan más dando cosas a los demás que quedándoselas para ellos. Ha ocurrido no solo en Australia sino en todo el mundo. Si veis a los sahaja yoguis ahora, están sacrificando su tiempo, su dinero, todo, para extender Sahaja Yoga, para ayudar a otros y para acomodar todo y a todos en su interior.

Esa sabiduría colectiva está ahí. No hay que llegar a ningún consenso. No tenemos que decir que todos debemos decir esto ni cuál es nuestra opinión, ni que votamos por ello. Todos votamos lo mismo. Si alguien dice en Italia “muy bien, tenemos que prestar ayuda -por ejemplo, a Bulgaria- inmediatamente todos los italianos sacan sus ornamentos, todo”. Como en aquella ocasión que dijeron: “Madre, ¿cuánto deberíamos hacer?” Yo les dije: “Es vuestro asunto”. Y los búlgaros estaban tan sorprendidos que decían: “¿Qué hemos hecho por estos italianos que han hecho un viaje tan largo para ayudarnos, económicamente y con todo lo demás?”

Por tanto, como esta compasión, este amor, este sentimiento de unidad son parte de nosotros, no estamos separados. Os sorprenderá saber que enviaron una televisión a Rusia desde América. América no tiene nada que ver con Rusia, pero debe ser el espíritu de Shri Krishna intentando ayudar al espíritu del Agnya derecho, debe ser eso. Es increíble ese entusiasmo con Rusia. Venían en autobuses, en trenes, iban a todas partes, a sitios muy lejanos, y han conseguido unos resultados impresionantes.

Shivaratri Puja. Glenrock Lagoon, Newcastle, Australia. 29 de febrero de 1992.

Mahashivaratri Puja

Me alegro de que os hayáis podido acomodar todos en este lugar tan pequeño. Cuando hay amor y comprensión, un pequeño lugar puede acoger a muchos corazones. Pero cuando no tenemos un gran corazón, consigamos lo que consigamos nunca es suficiente. Hoy vamos a adorar al Shiva Tattwa en nuestro interior, al Principio de Shiva. Es muy importante para todos los sahaja yoguis, porque Shiva es la “Meta suprema” que tenemos que alcanzar. Shiva está representado en nuestro Espíritu, de modo que, convertirse en Shiva es el objetivo final que tenemos que alcanzar.

Todo lo demás como el Vishnu Tattwa y Brahmadeva, fueron formados simplemente para crear a los seres humanos, para hacerles evolucionar y para, finalmente, conducirlos a Shiva. Esta es nuestra meta suprema. Pero los seres humanos se involucran tanto en el Brahmadeva Tattwa que incluso llegar al Vishnu Tattwa les resulta difícil. Se implican en los cinco elementos que nos han creado, que son lo más superficial en nosotros. Todos los chakras son solo lo superficial, simplemente el recipiente, pero el deseo de ser el Espíritu es de una importancia primordial en Sahaja Yoga. Así que, tenemos que mirar en nuestro interior y ver si, como sahaja yoguis, tenemos únicamente este deseo o estamos aún enganchados a otros muchos deseos.

El mayor problema proviene del Nabhi chakra, tanto en Occidente como en Oriente. Algunas personas aún tienen los deseos más bajos de buscar comida, lo cual es muy sorprendente. Incluso en Sahaja Yoga seguimos en el Nabhi chakra.

Después, algunas personas aún tienen un gran deseo de posesiones y dinero. Y esto va creciendo de un modo cada vez más sutil, de modo que el desapego no puede desarrollarse en ellos. Se vuelve más sutil. Según os vais haciendo más sutiles, el apego también se hace más sutil y más difícil de eliminar. Especialmente las personas que pasan a ser líderes en Sahaja Yoga o que están más cerca de Sahaja Yoga son siempre atacados. Quizá sean atacados por sus maridos, esposas, hermanos, hermanas, hijos, niños, por alguien así. Y esto lo empeora todo porque estos líderes que son atacados intentan contrariar a todas las deidades con pequeñas cosas aquí y allá. Tenéis que entender todo vuestro comportamiento y que os vais haciendo más sutiles y vais ascendiendo; por tanto, naturalmente, las fuerzas negativas van a intentar atacaros. La primera línea siempre es atacada, no la retaguardia. Así que, aquellos que están en primera línea siempre son atacados y deben tener mucho cuidado de cómo se comportan. Por ejemplo, si hay una persona que es astuta, se volverá astuta de un modo más sutil. No se vuelve lo contrario. Su astucia se hará más sutil. Si es una persona tacaña, se hará tacaña de un modo más sutil. O si es una persona egoísta, seguirá egoísta de un modo más sutil.

Pero para deshacerse de estas cosas en vuestro interior, tenéis que ir al extremo opuesto. Por ejemplo, si sois una persona tacaña volveos totalmente generosos; dad todo lo que tenéis. No calculéis, no habléis de dinero, no os preocupéis por el dinero. Si sois extravagantes, demasiado indulgentes, deberíais ir al extremo opuesto. A menos que os volváis justo lo opuesto no podréis deshaceros de estas cosas. Por ejemplo, si sois un hombre con mal genio, muy irascible, entonces haceros tan afables que incluso aunque alguien os pegue no os importe. Os digan lo que os digan no os importa. De este modo os libraréis de vuestros hábitos que se hacen cada vez más y más sutiles.

Hay otro modo de manejar esto: es estando alerta. Cuando estáis alerta, empezáis a veros como una persona separada de vosotros mismos y con los hábitos que tiene. Y entonces empezáis a comprender cómo os comportáis: “¡Oh!, ya veo, ya te he visto antes, hace diez años, antes de mi Realización. Ya sé que eres así”. Entonces id justo hacia el extremo opuesto en contra de esta personalidad y libraos de ella.

Igual que una persona que es negativa, que es del lado izquierdo. Hagáis lo que hagáis por esa persona, se volverá aún más y más sutil. Si es una mujer, de repente, puede empezar a llorar por cualquier cosa y a sentirse muy miserable. Si es un hombre que piensa y analiza todo, se volverá un analista de Sahaja Yoga de un modo más sutil.

En este caso lo que tienen que hacer es ponerse delante de la fotografía, ver su reflejo y decir: “Este es el otro que ya murió”. Y simplemente intentar burlarse del reflejo o gritarle, depende. Si es un problema de agresividad es mejor burlarse de ello, porque es algo estúpido. Y si es un problema de recibir la agresión, entonces gritadle: “¿Qué pretendes soportando esta agresión?”

Todas estas cosas os mantienen apartados de la realidad. Vuestro Ser ha de ser limpiado. Solo con vuestra ayuda puedo hacerlo. Mucha gente dice: “¡Madre, Tú eres Topoderosa!” Muy bien, lo soy y puedo hacer cualquier cosa. Pero lo único que no puedo sobrepasar es vuestra libertad. Esto es un hecho. No puedo cruzar por encima de vuestra libertad. Y como no puedo sobrepasar vuestra libertad, sois vosotros los tenéis que hacerlo. Si en vuestra propia libertad venís dentro, entonces yo puedo otorgaros todas las bendiciones. Pero si queréis permanecer afuera, yo no voy a forzaros a entrar con una pistola.

No, no funciona de este modo. Este es un obstáculo que los sahaja yoguis deben conocer. Que siempre sois libres y cada vez más y más libres. Cuanto más libres os volvéis, peor es vuestra situación en lo que concierne a encarar la negatividad. Por ejemplo, si hay cuatro personas a vuestro alrededor serán los primeros en ser atacados. Naturalmente, podéis entender que la primera línea siempre es atacada no la retaguardia. Aunque de acuerdo a la ley debería ser la retaguardia porque todas la horribles fuerzas negativas deberían venir desde atrás. Pero son muy astutas. Saben que los de atrás a veces se pierden ellos solos y no hay necesidad de ir a ese lado. Ellos intentan atacar la primera línea. Y aquellos que piensan que están a cargo y que son responsables, tienen que ser muy cuidadosos con el modo de comportarse, con sus responsabilidades y con su trabajo. Deben ver si siguen manteniendo sus viejos hábitos de un modo más sutil o si están luchando contra ellos. Esto es muy importante. Y de este modo podéis manejarlo inteligentemente vosotros mismos.

Cuando os desapegáis de todas estas cosas, lo hacéis solo a nivel mental. Yo cuidaré del nivel espiritual. A nivel mental, debéis llegar a conclusiones lógicas como: “Tengo que luchar contra toda esta estupidez. Tengo que estar alerta con toda esta tontería que hay en mi interior”.

El Shiva Tattwa es inocente, absolutamente inocente. Es muy poderoso y extremadamente inocente. Y el secreto para alcanzarlo simplemente es agradarle; simplemente agradarle. Si agradáis a Shiva, entonces, aunque seáis un rakshasa o cualquier otra cosa Él os otorga todo tipo de dones. Pero a un rakshasa solo le otorgará el don de la longevidad, de una larga vida. Sin embargo a un santo le concederá el estado de Satchitananda. Así que, aunque conceda dones a algún rakshasa, uno no debería cuestionarlo. Él puede dar longevidad, ¿qué importa? Incluso aunque viva miles de años no conseguirá nada con ello, nunca conseguirá su Realización. Pero a un santo le dará la longevidad eterna que proviene del Espíritu. Esta es la bendición del Shiva Tattwa.

Mahashivaratri Puja. Sahaja Yoga Temple, Delhi, India. 11 de febrero de 1983

Una nueva era: sacrificio, libertad, ascenso

Me siento enormemente gozosa de veros a todos aquí. No sé qué decir. Las palabras se quedan cortas, pierden su significado. Tantos de vosotros aspirando a ascender a ese estado en el que tendréis completo gozo, dicha y paz. Esto es lo que yo podría daros, y una madre solo se siente feliz cuando da a sus hijos todo lo que ella tiene. Toda su infelicidad e intranquilidad son solo para conseguir esta meta: otorgar todo lo que ella tiene. No sé cómo agradeceros el que hayáis pasado por todo esto, para obtener este tesoro que está en vuestro interior.

“Sahaja” fue la única palabra en la que pude pensar, cuando comencé a manifestar la apertura del Sahasrara. Esto lo entendéis todos muy fácilmente. Pero también os habéis dado cuenta de que hoy día este es un estilo de yoga diferente donde, primero se os concede la iluminación y después se os permite cuidar de vosotros mismos. Nunca anteriormente fue de este modo, es solamente una iniciativa de vuestra Madre y ha funcionado.

Por supuesto, antiguamente, la preocupación del Divino era iluminar a la gente pero no sabía cómo hacerlo. Ninguna encarnación intentó nunca hacerlo de este modo. Siempre que lo intentaron trataron de hacerlo a través de grandes privaciones y penitencias para los buscadores. No sé cuántos de vosotros habéis leído el tratado de Buda. Él solía viajar con miles de sus discípulos, sin darles la Realización. No eran almas realizadas ni sentían ningún gozo. Solo tenían dos prendas de vestir y vivían en la selva únicamente con esas dos prendas. La zona que Él visitó -y que yo misma he visto- es terriblemente fría, absolutamente fría; las ropas no eran en realidad tales, eran simplemente unos paños que cubrían sus cuerpos. Dormían a la intemperie en pleno invierno o en verano. Se les pedía que caminaran sin zapatos grandes distancias. Si fueseis a ver por donde pisó y caminó Buda os sorprenderíais.

Buda era joven y acostumbraba a caminar, pero sus discípulos caminaban mucho más porque Él solía asentarse en algún lugar y enviaba a sus discípulos ya que, entonces, no había otro modo de anunciar nada. Él se quedaba en algún lugar y los discípulos iban a los pueblos a pedir “bhiksha”, que significa limosna, para conseguir algo de comida. Cocinaban una sola vez, le daban una parte a Buda y el resto se lo comían ellos. Iban a los pueblos a reunir a toda la gente que podían y la llevaban hasta Buda para el sermón. Hacían grandes sacrificios. Vivían en cabañas o en cuevas -en una terrible obscuridad- meditando. Pero nunca obtuvieron la Realización, muy pocos la consiguieron. Eran hijos de grandes príncipes y princesas, duques, duquesas -como vosotros decís. Gente muy rica. Mujeres de familias muy ricas le seguían. Caminaban con Él grandes distancias, sobre caminos espinosos, porque sentían que el trabajo de Buda era de una gran importancia universal. Sentían que eran parte de una tarea tremenda y que debían participar en este gran trabajo para la humanidad.

Esto no solo ocurrió en India, también con Viditama que comenzó el sistema Zen en Japón. En China, me sorprendió la cantidad de sacrificios que hicieron los santos y el modo en que vivían. Quiero decir que -si veis el modo y las condiciones en que vivían- es inimaginable. Y vivieron así toda su vida, haciendo funcionar todo y sin ninguna guía apropiada, ya que Buda había muerto y no tenían otro medio. Tuvieron que encontrar su propio camino. De este modo descubrieron Mahayan, Shvetayan, y todas estas cosas.

Esto también ocurrió con otros buscadores en otras religiones, como en el tiempo en que vivió Cristo. ¿Dónde vivieron? Y después de la muerte de Cristo fue aún peor porque les perseguían, les mataban, les torturaban y les crucificaban. Lo mismo sucedió con Moisés. Sus discípulos fueron perseguidos y tuvieron que emigrar a India. Imaginad las distancias desde esa zona hasta Kashmir. Cuánto deben haber caminado, cómo deben haber vivido, cómo pudieron conseguirlo. Y vinieron a India miles de ellos porque se dieron cuenta de que estaban haciendo una gran tarea, que estaban apoyando algo grandioso.

En este país tuvimos la lucha por la libertad. Yo formé parte de ello. Mis padres también participaron. Éramos gente rica, yo diría que bastante rica, de todos los niveles. Os sorprenderá saber que mi padre quemó todos sus trajes, que habían sido confeccionados en Inglaterra. Mi madre quemó todos sus saris. Solían tejer sus propias ropas y eso es lo que vestían. Mi padre sacrificó todo, hasta el último penique, en la lucha por la libertad. No dejó nada para nosotros, ni un solo… Aunque por supuesto debo decir que, siendo nuestra familia rica, teníamos plata y oro y todo esto. Pero todo el dinero en metálico fue gastado. Y toda la plata y el oro nos lo quitaron los ingleses y nos lo devolvieron cuando se marcharon. Gracias a eso nos quedó algo de plata y oro en la familia.

Todas nuestras posesiones materiales fueron robadas. Vivíamos en casas muy bonitas y tuvimos que mudarnos a chozas. Nos sacrificamos al máximo. Y nos sentíamos muy felices con ello, muy orgullosos. Solo teníamos dos mudas; lavábamos nuestras ropas, vivíamos como gente muy pobre durmiendo sobre esterillas como estas. Recuerdo que nunca usé almohada. Durante décadas no usé sandalias. Solo tuve un jersey de buena calidad y hasta que pasé a la universidad de medicina, siempre tuve ese jersey conmigo. Solo tuve un abrigo durante toda mi educación. Cuando fui a Lahore -que es un lugar muy frío, a veces puede ser igual que Londres- estaba gastado y roto. Pero nunca nos quejamos ni nos enfadamos, nunca dije: “Nuestro padre debería haber cuidado mejor de nosotros. ¿Por qué ha sacrificado todo por la nación?” ¡Nunca, nunca, nunca! E incluso hoy día, cuando nos ven en cualquier parte, todos saben que somos los hijos de un gran hombre. Tienen un tremendo respeto por nosotros.

Esta cualidad fue creada por Mahatma Gandhi. Él cambió a todo el mundo a una nueva personalidad capaz de tremendos sacrificios. No podéis imaginaros cómo vivía la gente. Todo el dinero que teníamos, todo lo que teníamos, todas las comodidades, los medios de transporte, las casas, todo fue entregado. No solo por mi padre, sino por muchos otros también. De otro modo no podríamos haber conseguido la liberación. Para conseguir nuestra liberación este país sacrificó mucho.

Y después de aquello, nosotros estamos aquí para conseguir nuestra liberación, para conseguir la liberación de nuestro Espíritu. Para liberar a nuestro Espíritu de la avaricia, de la lujuria, de nuestro mal humor, de nuestros condicionamientos, de nuestro terrible ego y de la esclavitud del cuerpo a las comodidades. Debo decir que Gandhiji tenía un encanto especial. No sé cómo pudo conseguirlo. Era como el toque de Midas, a todo aquel que tocaba lo transformaba. Y era un hombre muy estricto, aunque muy amable conmigo y con los niños. Pero era extremadamente estricto, no toleraba ninguna tontería en absoluto.

Si estudiáis a través de la historia el modo en que esta gente se educó, no solo para la liberación o para la independencia, sino con anterioridad a eso, también para la vida espiritual, en todas partes hay un punto en común que es el sacrificio. Y la conciencia de que se está haciendo algo importante, de que se es parte de la totalidad, de algo muy grande, de un gran trabajo, de una causa muy noble. Y también había otro punto en común entre todos ellos y es que, esta noble causa, la realización de esta causa noble les hacía sacrificarse de un modo muy sahaja. A veces, incluso más que los sahaja yoguis, que han conseguido tanto en Sahaja Yoga. Han conseguido su gozo y su Espíritu. Y yo lo he visto con mis propios ojos. Gente en este país a los que podríais llamar legendarios, pero yo los he visto. Miles de personas fueron asesinadas y masacradas. Muchos niños murieron. Nadie lloró, nadie derramó lágrimas. El mero hecho de sentir que uno pertenece a una causa tan noble os da el gozo y el sentimiento de implicación.

Bordi, India. 6 de febrero de 1985.

Shri Saraswati Puja. La base de la creatividad es el amor.

(...)

Las bendiciones de Saraswati son tantas que no se pueden describir en tan poco tiempo. Y Surya (el Sol) os ha dado tantos poderes que es imposible nombrarlos en una sola charla, ni siquiera en diez. Cuando adoramos a Saraswati, debemos ver muy claramente en nuestro interior cómo vamos en contra de Surya y de Ella misma. Por ejemplo, a la gente de Occidente les gusta mucho Surya porque no lo tienen. Pero van demasiado lejos y por eso surgen complicaciones en su interior respecto a Surya.

Pero lo más importante que debéis alcanzar a través de Surya es la luz; “Vivek”, la luz interior. Y si el Surya Chakra en el Agnya está ocupado por el Señor Jesucristo, entonces es más esencial la pureza de la vida, lo que llamáis “Niti”, la moralidad de la vida. Ahora la moralidad se ha convertido en tema de discusión en Occidente. Allí la gente no tiene ningún sentido de la moralidad. Lo sabéis por las vibraciones. Todos han ido contra la moralidad. Aquellos que adoran al Señor Jesús, a Surya o a Saraswati, todos ellos han ido en contra de los poderes de Surya, desobedeciéndole. No podéis ser un Surya si no tenéis el verdadero sentido de la moralidad y la santidad. El mismo Surya trae la luz para verlo todo claramente.

Surya tiene muchas cualidades. Seca todo lo que está húmedo, sucio y lleno de fango, y también aquellos lugares donde crecen parásitos. Pero en Occidente no solo hay parásitos, sino también cultos horribles y otros muchos horrores que han entrado en países que se supone están llenos de luz, pero que están viviendo en esa oscuridad; una oscuridad del Espíritu, oscuridad sobre su propio conocimiento y sobre el amor.

La oscuridad en estos tres aspectos se ha instalado en los lugares donde se suponía que se amaba la luz. La luz no es la que veis con vuestros ojos físicos, sino la luz interior, la luz del amor. Deberíais entender que hablamos de la luz del amor. Y es tan suave, tan dulce, tan hermosa, tan amorosa y tan abundante, que hasta que no podáis sentir dentro de vosotros esa luz, que es de puro amor, llena de pureza, de relaciones puras y de entendimiento puro, nada podrá cambiar. Si podéis desarrollar una luz así dentro de vosotros, entonces todo se limpiará. “Lávame y seré más blanco que la nieve.” Eso es lo que os ocurre cuando os limpiáis completamente.

La forma más pura de la Naturaleza está dentro de vosotros. Vuestros chakras están hechos de lo más puro de la Naturaleza. Vosotros sois los únicos que estáis corrompiéndola debido a vuestra actividad mental. Estáis yendo en contra de la misma Saraswati y en contra de su Poder. Saraswati limpia todo lo que es impuro en la naturaleza, mientras que con la actividad de nuestro cerebro estamos estropeándolo todo. Toda la actividad de nuestro cerebro va en contra de la inteligencia pura. Y esto es lo que deberíais comprender, que la inteligencia pura no debe mancharse con nuestro pensamiento. Vuestro pensamiento os puede hacer tan presuntuosos, tan orientados al ego, tan impuros, que incluso os podéis beber el veneno y decir: “¿Qué hay de malo en ello?”

Eso es justo lo contrario a Saraswati. Si Saraswati está dentro de nosotros, Ella nos da “Subuddhi”, sabiduría. Y por eso, para adorar a Saraswati y a Surya, debemos tener una visión clara de lo que tenemos que ser, de lo que estamos haciendo, de la inmundicia en la que estamos viviendo, de dónde se está metiendo nuestra mente. Después de todo, estamos aquí para la emancipación y no para mimar nuestro ego y vivir con la suciedad que hay dentro de nosotros. Esta luz ha venido a nuestro interior y deberíamos tratar de elevarnos por encima de esta suciedad mental que ha surgido a nuestro alrededor.

Aparte de eso, tenéis que crecer más y comprender que dentro de vosotros hay una cosa llamada ego. Y este ego es completamente falso. Vosotros no hacéis nada. En realidad cuando movéis vuestros ojos de un lado a otro, cuando vuestra atención está aquí y allí, no es sino vuestro ego que está tratando de dominaros. Pero en realidad el ego es totalmente falso, porque solo hay un ego y es el de Dios Todopoderoso, Mahatahankara. En verdad, no existe ningún ego, es un mito; y un gran mito, porque si empezáis a pensar que sois vosotros los que estáis haciendo todo, esto y aquello, lo cual no es cierto, entonces asimiláis este ego absurdo y lo hacéis funcionar y proyectarse en todas las direcciones. Cuando se proyecta hacia fuera, domina a otros, intenta manejarlos e incluso matarlos; se vuelve un Hitler.

Cuando se mueve al lado derecho, se vuelve supraconsciente. Comienza a ver cosas absurdas, locas y sin sentido. Cuando se mueve al lado izquierdo, os hace ver cosas, os hace creer que sois grandes personas, os dice que sois importantes como Cristo o como una gran Devi, como Adi Gurus, diciéndose: “soy una gran personalidad”. Eso es del lado izquierdo. Cuando retrocede, se hace peligroso. Entonces esas personas se vuelven gurus que arruinan a otras personas. Tienen muchos defectos en su interior y tratan de empujar a la gente hacia su horror, que es descrito como absoluto naraka. Naraka es el movimiento del ego en todas direcciones.

Lo peor de todo es cuando la gente intenta utilizar su Vishuddhi derecho para hablar de sí mismos. Sea cuál sea la clase de ego que podáis tener, si empezáis a presumir y a hablar de vosotros, vuestro ego se fortalece, sus muros se hacen tan gruesos que es imposible penetrar en él, porque una persona así se siente completamente satisfecha de sí misma y cree que es así. Y una vez que empieza a creerse un absurdo como ese, resulta imposible penetrar en ella.

Así que, cuando presumáis sobre esto o aquello, o cuando os deis importancia, ¡tened mucho cuidado! Sabéis lo que yo soy, pero, ¿cuántas veces digo: “Yo soy eso”? Incluso si lo digo una sola vez, os llegan unas vibraciones tremendas. Pero, ¿cuántas veces lo digo? Como mucho, si decís algo, os contesto que sí. Pero no lo digo. Si lo dijera en voz alta, no sé lo que podría suceder. Todo podría ser destruido. Por eso tenéis que comprender que Mahatahankara es el que actúa, el que trabaja y el que crea. Alguna vez os grito; todos los bhuts salen corriendo inmediatamente; con un solo grito. Ayer visteis que todos los bhuts estaban hablando y, de repente, salieron corriendo. Ayer os lo conté. Deberíais entender que ahora sois almas realizadas, y que también podéis hacer lo mismo. Usad vuestro Vishuddhi derecho para gritaros a vosotros mismos: “¡Por favor, deja de presumir, no digas más tonterías, deja de alardear!” Entonces parará. (...)

Shri Saraswati Puja. Dhulia, India. 14 de enero de 1983.

Puja de año Nuevo. India.

(...)

En primer lugar, debéis difundir Sahaja Yoga. ¿A cuánta gente habéis traído a Sahaja Yoga? Pensad en ello. Nosotros somos sahaja yoguis. ¿Qué significa “sahaja yoguis”? Que sois santos. En este mundo, todos aquellos que llegaron a ser santos, lo consiguieron con mucha dificultad, pasando por muchas torturas, e hicieron muchísimo trabajo. Un solo santo tiene la capacidad de atraer a mucha gente. Por supuesto que, en el pasado, no daban la Realización, porque he sido yo quien os ha enseñado a hacer esto. Pero averiguad qué es lo que vosotros estáis haciendo por Sahaja Yoga.

No se trata solo de meditar. Meditación, ¿para qué? Para que os hagáis capaces, os perfeccionéis con el fin de ayudar a otros. En este Kali Yuga es lo que más necesitamos, gente que no repare en esfuerzos a la hora de ayudar. Y sin embargo, veo que muchos de vosotros estáis únicamente ansiosos por venir a verme a mí. He comprobado que todos los indios que vienen a Cabella TIENEN que reunirse conmigo, TIENEN que verme, como si tuvieran algún derecho especial conmigo. ¿Qué necesidad hay? ¿Cuál es la necesidad de reunirse conmigo? Este es el problema, nuestros condicionamientos. Supongamos que hay un líder o que viene algún ministro, todos irán a alardear de alguna manera, querrán reunirse con él y hablar con él, pero no un sahaja yogui.

Debéis tener autoestima. Una autoestima que os permita conocer vuestra dignidad y vuestra manera de ser ideal. Hay sahaja yoguis que son excelentes, que son muy buenos yoguis, son personas muy satisfechas; yo sé quiénes son. Y todos debéis ser así, si no, no podréis disfrutar de Sahaja Yoga, seréis como personas corrientes que se dedican a crear dificultades incurriendo en todo tipo de actividades absurdas. Esto es un hecho.

Venir hoy ha resultado ser una verdadera prueba, porque sencillamente no pude llegar antes. Ya sabéis cómo es el tráfico hoy día, simplemente no pude llegar a tiempo, y sin embargo, ahí estabais todos sentados esperándome. Esto me ha dado una gran satisfacción. Pensé: “Realmente me quieren y son verdaderos sahaja yoguis”.

Pero si me queréis realmente, entonces, tenéis que amar a los que no son sahaja yoguis y tratar de darles la Realización. Porque sabéis que mi edad es muy avanzada, ¿y cuánto más puedo continuar? Ahora no estoy yendo a muchos países, pero Sahaja Yoga está creciendo rápido a pesar de ello. ¿Y por qué este crecimiento? Porque la gente de ese país entiende su responsabilidad. Debéis entender cuál es vuestra responsabilidad. No sois solo responsables de vuestro crecimiento, tenéis una responsabilidad hacia el resto del mundo, debéis trabajar por ello y hacer algo al respecto. Haced todo lo posible por acercaros a cualquier persona que podáis o por hablar con la gente que podáis.

También lo he dicho antes, he visto gente que acude a algún guru horrible y va por ahí hablando de su guru, describiendo a su guru. Con cualquier persona con la que se encuentran hablan de su guru. Pero los sahaja yoguis no, probablemente quieren preservar su Realización. Piensan que si hablan con alguien perderán su Realización. Si no difundís Sahaja Yoga, ¿de qué sirve que recibáis la Realización? Todo mi trabajo es desaprovechado en gente así, gente que vive solo para sí misma. Desean logros para ellos mismos.

Ahora por ejemplo, muchas mujeres querían casarse, pero hay cuatro veces más o cinco veces más mujeres que hombres. Pero si no se casan, se sienten muy mal por ello. ¡No importa! Ahora estáis conectados con Dios. El matrimonio no es siempre una gran bendición, os lo aseguro. Al contrario, se puede convertir en un gran obstáculo, puede ser muy problemático. Así que mejor no sentirse mal. Os deberíais sentir mal cuando no le pudierais dar la Realización a la gente.

¿A cuánta gente le he dado la Realización?, pensad en ello. Pasáis el tiempo, como toda la gente ordinaria, pensando en el matrimonio, en esto y aquello. Esto no os va a ayudar. Sois algo especial, ¿y qué es lo que os hace especiales? ¿Qué estáis haciendo al respecto?

Lamento que al final de nuestro gran Ganapatipule os tenga que decir esto, pero a veces no hay más remedio. Sé que todos vosotros sois muy buenos sahaja yoguis. Habéis conseguido mucho. Pero mi deseo es que todos vosotros lleguéis a ser como una luz y comencéis a extender Sahaja Yoga. En algunos países esto ha ocurrido, está funcionando, la gente se siente muy responsable. Estoy realmente asombrada por la manera en la que están dando a conocer Sahaja Yoga.

Ahora tengo que pediros esto mismo a vosotros. Por favor, haced introspección, ¿qué habéis hecho hasta ahora? ¿Qué habéis alcanzado en Sahaja Yoga? La satisfacción que uno siente es inmensa cuando de verdad se trabaja duro para extender sahaja yoga.

Muchas personas piensan que me agradan si se me acercan. No es así. Esto no es “reconocimiento”. Nunca deberíais hacer eso. Al contrario, cuando realmente crezcáis, lo sabré por mí misma (sin necesidad de veros).

Hoy no es el día más apropiado para decir todo esto, porque es el día de Año Nuevo. Pero en el día de Año Nuevo, solo se deben tomar buenas decisiones, buenos propósitos. Esta es la costumbre entre los seres humanos. Así que hoy todos vosotros tenéis que hacer el propósito de plantearos: “¿Qué estamos haciendo por Sahaja Yoga?” “¿Qué le estamos dando a Sahaja Yoga?” “¿Cuál es nuestro logro?” “¿Lo estamos compartiendo con otros?”

Lo que tenéis es la Verdad más absoluta. Nadie la ha obtenido antes, la gente trabajó muy duro, hizo mucho, pero nadie pudo dar la Realización. Solamente vosotros podéis dar la Realización, es muy sorprendente. Kabir no pudo dar la Realización a nadie. Gyanadeva no pudo dar la Realización a nadie. Todos ellos han sido grandes, grandes santos con un especial sistema de valores y un gran entendimiento. Cualquier tipo de poesía que han ofrecido, ha perdurado y la gente la recita hoy día, eso es todo. Pero no pudieron dar la Realización del Ser que es lo que hoy vosotros, sí que podéis hacer. Tenéis este poder, y si no lo utilizáis para dar la Realización, ¿de qué sirve haberlo dado a alguien así?

Así que el mensaje de este Año Nuevo es que el próximo 2002, tenéis que dar la Realización a mucha gente. “¿A cuánta gente le habéis dado la Realización?” Esta es la cosa más importante. Averiguad qué es lo que habéis hecho a lo largo de este último año. Yo no sé cómo contar las cosas que habéis hecho, contadlas vosotros.” ¿Qué es lo que hemos hecho todos estos años?” “¿Qué es lo que hemos alcanzado?”

Que asistáis a mis Pujas, no es algo que me favorezca a mí. Lo mismo si hacéis algo para el puja. Mi puja más grande es el de los seres humanos y si conseguís extender Sahaja Yoga así de rápido os estaré muy, muy agradecida.

He trabajado muy duro, realmente muy duro. Este cuerpo, esta mente, toda mi salud, todo lo he hecho para salvar a la gente. Por favor, plantearos todo esto hoy y ved que lo que Madre está diciendo es muy importante y valioso. Tenemos que crecer y dar la Realización a la gente. Pero lo que no es muy común es que almas realizadas se comporten como lo están haciendo, lo cual me sorprende muchísimo.

Todas mis bendiciones para el Año Nuevo, y para todos vosotros: “Feliz Año Nuevo”, pero el próximo 2002 debería estar lleno de sahaja yoguis que hayan trabajado duro y hayan alcanzado algo grande.

Que Dios os Bendiga.

Puja de Año Nuevo. Kalwe, India. 31 de diciembre de 2001.

Puja de Navidad

Ya debo haber hablado mucho de Cristo anteriormente, de la relación que guarda con Shri Radaji. Él es la encarnación de Shri Ganesha, que a su vez es el Hijo de la Adi Shakti. Luego Él fue entregado a Shri Radaji y Shri Radha creó, como Mahalakshmi, como la Virgen María, a esta gran encarnación de Cristo.

Para la mente occidental, es casi imposible entender o aceptar que pudiera darse una concepción inmaculada, porque no tienen la más mínima sensibilidad hacia la vida espiritual. Los hindúes, sin embargo, sí que lo pueden entender. Es muy fácil para los hindúes creerlo porque tenemos a Shri Ganesha que fue creado de la misma manera; lo creemos, no dudamos de estas cosas. Cualquier cosa que se diga de Dios debe aceptarse y no dudar de ello con este cerebro limitado. Esto no se hace en India; pero en Occidente, ya sobre el mismo nacimiento de Cristo, se tienen argumentos y más argumentos; y toda la religión en el nombre de Cristo, no es más que una perversión. Se han dicho cosas tan horribles que es realmente increíble. Su pureza, su espiritualidad, su auspiciosidad nunca se han comprendido en Occidente y aquellos que le siguieron y que son cristianos, ¿cómo pueden tener una moral tan degradada? En su vida política, social, legal están bien, pero carecen totalmente de moral interior, es sorprendente, porque precisamente los seguidores de Cristo deberían tener la moral más sólida y profunda. Él dijo: “No tendrás ojos adúlteros”. Esto es algo muy sutil. Incluso los ojos no deben tener nada de impureza, ni lujuria, ni avaricia. Esto que Él dijo, es muy sutil, y nadie de Occidente pudo cumplirlo porque toda la religión se vio pervertida bajo la influencia de Pablo y Pedro. Esto que han hecho es algo muy serio, y todavía sigue ocurriendo. Todavía esta iglesia católica, que ya ha sido tan expuesta, sigue funcionando también aquí en India, y la iglesia protestante. ¿Cuánto de buen nombre le han dado a Cristo? Podéis verlo. Lo primero y más importante que Él dijo es: “Tenéis que entrar en el Reino de Dios”, es decir, que tenéis que nacer otra vez. Por tanto, hacéis de ello algo mental. “Vale, ya hemos nacido por segunda vez”, tenéis un certificado y se acabó. Esta actitud mental de Occidente es responsable de la muerte de esta gran encarnación de Jesucristo; creo que es realmente otra crucifixión.

La espiritualidad no la podéis entender mentalmente. Hablan de consultorios intelectuales, pero esto no lo concibo en Sahaja Yoga. En Sahaja Yoga, ¿dónde está el cerebro? En consciencia sin pensamientos, ¿dónde está el cerebro? Puede que esta fe en el cerebro sea útil en algún otro lugar, pero no entiendo cómo en Sahaja Yoga mantenéis una cosa así. Algunas personas quieren salir al escenario a hablar, tienen como un tipo de locura con esto, quizá pertenecen a esta idea del cerebro o la mente. Pero no se trata del cerebro sino del corazón, es el corazón lo que se tiene que abrir. Porque con la mente, lo que hacemos no son sino cosas materialistas.

(...) He visto los puestos de compras que han traído aquí, les dije que no pusieran ninguno, porque están obteniendo beneficios para ellos, no para Sahaja Yoga. Cuando Cristo vio esto cogió un látigo y expulsó a los comerciantes, pero yo no puedo hacer eso. Uno no debería apoyar a esta gente. Esto no es un centro comercial. Habéis venido aquí para meditar. Si tenéis alguna necesidad nosotros os podemos traer lo que sea y si hubiese algún pequeño beneficio no importa, porque siempre sería para Sahaja Yoga, y no para beneficio personal. Esta gente coloca sus puestos y vosotros vais a ellos constantemente. ¿Para qué habéis venido aquí? Deberíais estar siempre meditando en Ganapatipule, manteniendo un estado meditativo y no cayendo en estas cosas tan mundanas, algo que siempre hacéis incluso fuera de aquí. Pero esta gente sabe que tenéis esas debilidades, por eso han traído sus mercancías. Los líderes deberían detener todo esto. El año pasado sufristeis precisamente por eso (por comer algo en mal estado en un puesto); y este año han vuelto a colocar los puestos, lo que significa que saben que todavía hay alguien no muy convencido, que le apetecería tomar algo de su comida para después caer enfermo y traer así mal nombre a Sahaja Yoga.

Por tanto, lo principal en Ganesha es la sabiduría, y esta sabiduría se puede ver en la vida de Cristo, desde los comienzos. Tenía una gran seguridad. A la edad de doce años fue a hablar a los fariseos, los que por entonces eran curas. Hoy día sigue habiendo muchos de ellos. Él fue y discutió con ellos, a una edad muy temprana y les decía: “Qué estáis haciendo aquí? ¿De qué habláis? Todo lo que decís no es más que por alardear, todo es superficial. Habló y discutió con ellos, pero puede que sus padres temiesen que le hicieran daño y lo trajeron a India. Él vino a India por la sabiduría que había en este país, aunque no sé dónde está ahora esta sabiduría en los hindúes, pero este país estaba pleno de sabiduría cuando Él vino. Tenemos muchas memorias de su estancia aquí. El rey Shalibahan describió en su libro cómo se encontró con un hombre muy santo en Kashmir y le preguntó: “¿Cuál es tu nombre?”, y Él contestó: “Mi nombre es Isha”. Ved la relación “I” es la letra utilizada en los Vedas para referirse a la Adi Shakti y “Sha” significa “Con”. Le preguntó: ¿De qué país eres? Él contestó: “Vengo de un país que me es extranjero y este es mi país”.

Por tanto esta India, BHARAT, era el país de la espiritualidad y no deberíais competir o sentiros inferiores a otros países que han progresado materialmente, porque no sabéis realmente cuál es su situación. Sino que deberíamos ser más elevados espiritualmente. Cristo dijo: “Este es mi país” y esto está escrito, lo cual significa que Cristo reconoció que este país de la espiritualidad era su “país”. Y así, nosotros pertenecemos al país de la espiritualidad y no a la vida materialista y mundana.

Puja de Navidad. Ganapatipule, India. 25 de diciembre de 1992.

Charla a yoguis: “Como superar el ego y conocerse a sí mismo”.

Hablamos de un suceso por el cual una creación de Dios va a llegar a su plenitud y va a llegar a conocer su sentido. ¡Es grandioso! Tal vez no nos demos cuenta, pero cuando decimos somos sahaja yoguis debemos saber en qué medida nos identificamos con la verdad de Sahaja Yoga; así tantas falsas identificaciones que están colgando de vosotros deben ser desprendidas. La gente le llama a esto sacrificio. Yo no creo que esto sea sacrificio. Si alguien ve que algo se interpone en su camino trata de superarlo. De la misma forma cuando os encontráis ante vuestras obstrucciones debéis ser capaces de daros cuenta de que estas obstrucciones están estorbando vuestro camino, y que no sois vosotros mismos sino algo que estorba vuestro progreso. Así debéis alejar estas falsas identificaciones completamente de vuestros pensamientos y vuestra mente, y tratar de ser cada vez más vosotros mismos saliendo de la sintonía con las identificaciones falsas.

Este es uno de los problemas que tiene la mayor parte de la gente. Cada vez que escucho a los sahaja yoguis con lamentaciones o cosas por el estilo comprendo que el nivel de comprensión de Sahaja Yoga no ha llegado todavía a ese punto. Es una tarea tremenda y por eso -si vosotros sois la gente que tiene que luchar con ello, la gente que tiene que superarlo- debéis entenderlo en toda su extensión y entender también en que punto os encontráis. ¿Cuánto tenéis que perfeccionaros vosotros mismos?Porque vosotros sois la gente que va a llevar Sahaja Yoga hasta la posición que debe alcanzar. En lo que a mi concierne no tengo que hacer nada más. Yo ya lo he hecho todo. Ahora os toca a vosotros aceptarlo, empaparos en ello y cambiarlo todo. Este es vuestro trabajo y por eso es por lo que todo esto es una cosa seria.

Siempre he dicho que debido a los problemas del ego estamos muy desintegrados. Estamos tan desintegrados que la conexión con el Divino nunca se realiza verdaderamente. Como he dicho, este instrumento ( através del cual estamos hablando ) está dividido en cinco partes y -si cada una de ellas está luchando contra las otras- no se puede conseguir nada con un instrumento así. En la misma medida en que permanecéis desintegrados se os hace imposible la conexión con lo superior. Por ejemplo, fijaos en la gente que viene aquí para Sahaja Yoga. Ahora ellos tienen otros intereses, otras prioridades y otras cosas que son muy importantes para ellos.

Todo el tiempo lo están gastando en esto y aquello, pero luego vienen a decirme: “Madre, no estamos progresando mucho en Sahaja Yoga”. Pero si os decidís como Mr. Venugopalan, que os ha hablado hace un momento, “tenemos que hacer Sahaja Yoga primero, las otras cosas son secundarias”.

Si lo hacéis así Sahaja Yoga podrá establecerse realmente en vosotros. Yo sé que tenemos sahaja yoguis de muy alto nivel, algunos de nivel bajo, algunos son absolutamente inutiles y otros son para tirarlos. Yo sé que tendremos de todos los tipos, pero ahora os toca a vosotros decidir a cual queréis pertenecer. ¿Cómo estáis yendo de lejos? Si vais a perder el tiempo pensando sobre otros sahaja yoguis, sobre cosas pequeñas y sobre frivolidades, vuestra desintegración irá en aumento. Os iréis separando mucho más, puesto que todas estas decisiones se toman a través del ego. Por ejemplo: “No me gusta esto “. “No quiero hacer aquello”. “No veo claro eso” etc. Pero si de alguna forma podéis ver a vuestro ego trabajando entonces es cuando os podéis librar de él. Y esta es la manera de hacerlo. No luchar contra el ego. Yo nunca digo luchad contra el ego, sino rendidlo. Es la única manera en que el ego se puede ir.

Es por esto, por lo que el progreso en Occidente, como habéis visto, es mucho menor que en la India. Tomad el caso particular de Shri Venugopatan. ¡Es admirable! Es un hombre que ha ido particularmente bien. Tiene una posición muy alta en la India. En cambio he visto aquí una persona que es, digamos, un lavaplatos. Viene a Sahaja Yoga y todavía su ego es enorme. Ni siquiera vuestro Primer Ministro tiene un ego tan grande como el de él. La forma en que el habla es “esto no me gusta”, “esto yo no lo hago”. Yo misma estoy asombrada de como habla la gente. Parece como si cada uno fuera el rey de Inglaterra o algo así. Y este es el escollo mayor que tienen. Es necesario que yo muestre mi mayor aprecio por su ego para que se queden satisfechos. Y es por esto por lo que el progreso es muy pequeño.

Y esto es lo que pienso. Tenemos que comprenderlo. Tenemos una responsabilidad muy grande en Occidente. Porque esto tiene que pasar en Londres. El comienzo debe ser en Inglaterra y es por lo que vosotros tenéis una gran responsabilidad. Tenéis que evaluaros a vosotros mismos y a Sahaja Yoga una y otra vez y daros cuenta de que lo que lo hace lento es el ego. También el superego está allí, por supuesto, pero el ego es el problema más grande. Tengo que decíroslo, ¡el ego es el problema más grande!, pero no me atrevo a decirlo por miedo a que salten a mi cabeza. Mirad vuestro ego y ved como está desviado, porque es vuestra propia alegría lo que estáis buscando, vuestra propiedad, es lo vuestro lo que se oculta de vosotros y lo que estáis buscando desde los tiempos. Esto es lo que tengo que deciros ahora. ¿Qué sentido tiene discutir con alguien que está intentando daros lo más alto? Es una pérdida de energía. No gastéis vuestra energía en estas frivolidades y en andar buscando faltas. No es un buen signo de inteligencia ni andar buscando faltas a los demás ni culpabilizarse a uno mismo. La mejor cosa es crecer en sabiduría y darnos cuenta nosotros mismos cómo cada vez somos más y más sabios.

Algunos de vosotros habéis crecido mucho, otros andáis yendo arriba y abajo y otros estáis verdaderamente bajos. Pero todos nosotros tenemos que ir juntos. Si alguien individualmente consigue algo vale poco para Sahaja Yoga. Como ya os he dicho es el aspecto colectivo lo que funciona y lo que tenéis vosotros que hacer que funcione. Es tan bonito el que tengáis verdaderos hermanos y hermanas alrededor de todo el mundo. Si vais con el corazón lleno os recibirán, de la misma forma que vosotros los recibiréis con todo vuestro corazón.

Dollis Hill Ashram, Londres, Reino Unido. 18 de noviembre de 1979.