Tercera Etapa de la Creación

La completa autoridad de Dios Padre ahora desciende a la Diosa Madre quien, a Su turno, expresa completa reverencia a Su Señor. Por lo tanto, en la tercera fase de la creación, como Bindu, Ella se mueve alrededor del centro en una trayectoria parabólica (Pinda Pradakshina). Este movimiento refleja la obediencia de la Madre al Padre con total reverencia y, así, Ella expresa la entrega amorosa de toda Su identidad. Es como si la Madre se convierte en la guirnalda que adorna a Su Maestro y Señor. La relación entre las dos Identidades Divinas es de un Padre Primordial amoroso que otorga todos Sus poderes a Su querida esposa, la Madre Primordial. Ella a cambio expresa total entrega a Su Señor. Su mutua adoración es la fuente del Gozo Divino expresado por la parábola. La parábola también expresa Su Poder de Amor Divino y representa al Amor de la Madre por Su creación. Curiosamente, la forma de una llama de combustión y también del aura de los humanos es también la de una parábola, y también un huevo tiene forma parabólica.

La forma parabólica como un huevo de la creación se llama Pinda. En un huevo común hay dos componentes: la yema que es el núcleo, y la clara que es su energía; el protoplasma deposita calcio como cáscara alrededor del huevo. Exactamente de la misma manera Adi Shakti forma la cáscara de la creación en una ola parabólica. El movimiento parabólico de la Madre Primordial es el primer movimiento de las Fuerzas Primordiales, y es el símbolo de Adi Shakti. Al ser la primera expresión de la fuerza viva del Amor de la Madre Primordial, este Movimiento Primordial parabólico es conocido como Adi Gati. Por lo tanto todo lo que es creado se mueve fundamentalmente en una ruta parabólica. A veces, la parábola toma diferentes formas, y esto será examinado más adelante.

La distancia más corta que un punto tiene que recorrer para moverse alrededor de otro punto y volver a la misma posición desde donde empezó, tiene que ser un camino parabólico. El Poder Divino se mueve de la misma manera, incluso en su manifestación abstracta en nuestro ser:
* Cuando amamos a alguien las olas de amor van en torno a esa persona y vuelven a nosotros en una parábola trayendo el gozo del amor de vuelta a nosotros
* Cuando odiamos a alguien también, sin embargo, las olas de odio van de manera similar en torno a esa persona y vuelven a nosotros, como punzadas de odio.

El estado de Cigoto Primordial (Adi Pinda) es de un núcleo rodeado por la parábola. En biología, un cigoto es un estado en el que el esperma del macho ha entrado en el óvulo de la hembra y lo ha fertilizado. El óvulo fertilizado se vuelve capaz de sostener la vida. El Cigoto Primordial (Adi Pinda) está formado por la identificación masculina y femenina de nuestro Divino Padre y Divina Madre y este estado fertilizado (Linga) representa la Célula Viva Primordial de la creación. Ahora podemos comprender la verdadera importancia de la adoración del Shiva Linga por los hindúes, que representa a nuestros Padres Primordiales.

HH Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Segunda Etapa de la Creación

En la segunda fase la Creación ahora se mueve del estado del Círculo Primordial (Adi Valaya) al estado del Punto Primordial (Adi Bindu), por concentrar exactamente toda su energía en un punto. En esta etapa, el Poder Divino Primordial asume su existencia como Su Ego (Ahamkara). Ella genera ahora el segundo círculo (Valaya), que representa el Poder Divino de la Adi Shakti. Así:

* Adi Valaya representa el Círculo Primordial;
* Adi Bindu representa el Punto Primordial;
* Bindu representa a la Adi Shakti;
* Valaya representa Su Poder Divino Adi Valaya, representado por Maha Shakti, que ahora se disgrega en Bindu y Valaya.

Así, las identidades de la Pareja Divina, el Padre Dios (Sadashiva) y Madre Dios (Adi Shakti), toman existencia. Ella es Su esposa, Su amada, Su consorte, el Poder Divino del Amor y, como tal, está representada por Su identidad (Bindu) rodeada por el halo de Su Poder (Valaya). La Divina Pareja existe en perfecto unísono. Como el Señor de Su Poder (Adi Shakti, la Madre Primordial, el Espíritu Santo) y Uno con Ella, Sadashiva no tolera ningún insulto a Ella. Su identificación con Su amada esposa es completa y delimitada con perfecto amor mutuo. Existen en completa unidad, en un sutil entendimiento. La perfecta armonía existe en un equilibrio y nivel de amor del uno para el otro. El amor no fluye en una dirección cualquiera, sino que es una corriente continua como con una corriente eléctrica, cuando un punto que es positivo (activo) y otro que es negativo (inactivo) están conectados.

Él usa Su autoridad como el Espectador o la energía potencial, atrayendo a Ella para jugar Su juego (Leela), de creación. Ella es la transformadora o la energía cinética. A pesar de ser el mayor de los mayores y el más amable de lo más amable, Él es un Dios celoso. A través de Sus hijos de sexo masculino o femenino (Avataras) Él destruye demonios, encarnaciones satánicas (Rakshasas), y depravados seres humanos que manifiestan las fuerzas del mal, tratando de perturbar y subvertir Su creación. La formación del mal en la creación será examinada más adelante. Su identificación con Su poder es absoluta. Su ira se inscribe naturalmente, en todos aquellos que tratan de cruzar o estropear el juego de Su amada esposa, al igual que un padre sabio castiga a sus hijos cuando desobedecen a su madre. Su ira puede explotar tan violentamente que los estragos de la destrucción total a través de su danza como Señor Siva (Tandava) se van a producir.

HH Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Creación – El juego eterno

La creación es el juego eterno de Dios en su forma como Parabrahma, la divinidad absoluta y que todo lo contiene. Parabrahma tiene dos estados cósmicos: estar despierto o estar dormido. Cuando Parabrahma está en el estado despierto Su manifestación en la creación tiene lugar; cuando está en el estado dormido, todas Sus actividades se disuelven a cero (Shoonya) y la creación deja de existir. Este es un estado de no movimiento y completa entropía. En este estado todo lo que es creado- lo material y lo no material – se disuelve en una energía abstracta que es Parabrahma. Es un estado de existencia, de simplemente ser, pero es como un objeto que carece de luz para reflejarla. Todos los elementos humanos, inhumanos, superhumanos y no-humanos se disuelven en Parabrahma cuando Él detiene el drama de la creación que está siendo interpretado únicamente para Su gozo y diversión. De esta manera el ciclo va desde el estado de no ser de Parabrahma hasta Su completa manifestación como la creación misma.
La controversia ha estado ardiendo largamente por el punto del principio de la creación.
Si uno puede comprender que la eternidad es la naturaleza misma de Parabrahma entonces esta controversia se resuelve simplemente. Cuando una persona está en un estado de conciencia, él es activo, su personalidad se manifiesta en su trabajo y sus talentos se expresan. Pero cuando está dormido, está totalmente inactivo, y la expresión de su personalidad está retraída dentro de su ser.
El proceso de creación es comparable al proceso de una semilla retoñando para ser un árbol, y al haber alcanzado la completa madurez, se convierte en semilla otra vez. El Divino (Parabrahma) se transforma en la Semilla Primordial ( Brahma Beeja ) antes de comenzar Su actividad. La Creación es la manifestación de esta semilla que es similar a un cristal perfecto con todas sus facetas completas.

HH Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Transformación a través del despertar de la Kundalini

Ahora la gente puede decir el marxismo, este -ismo, tal -ismo. Tukarama ha dicho ava ghaachi Samsaara sukha cha kari. Él lo dijo. Lo mismo - Marx dice lo mismo. Él dice que todo el mundo debería ser... Leer más... como un lugar feliz, un lugar tan feliz que no debería haber estado. ¿Cómo? Nadie le preguntó cómo. Él habla de la evolución. ¿Cómo? ¿Cómo va a tener lugar la evolución? Pregúntele a él. Pregunten a todos estos comunistas. Ellos no se están convirtiendo en mejores personas. ¿Lo son? ¿Quién es cada vez mejor? ¿Quién se está transformado por esos Ismos? Ninguno de ellos. Alguien es un discípulo de este caballero. Alguien es un discípulo de ese caballero. Alguien está siguiendo este tipo de teoría política. Otro siguiendo otra clase de teoría. Es una teoría.

En marathi, como dicen, bhola cha tsa baata bhola chi tsa kari... "Leer más". Cualquier teoría que ustedes tienen, las han escrito en su cabeza. ¿Van a obtener la transformación con eso? Algo tiene que suceder dentro de ustedes. Si tienen que llegar al punto de lo que Marx ha dicho, lo que Tukarama ha dicho. Este parivarthan, este cambio, esta transformación ha de tener lugar y eso sólo es posible a través del despertar de la Kundalini. ...

Kundalini es shuddha iccha, es el icchaa real, es la que va a darles eso para lo que han nacido. Después de eso ya no desean nada más. No es como la economía en la que hoy desean esto, mañana aquello y nunca es saciable en general. Se vuelve completamente... lo que desean es la fuente completa de satisfacción. Pero es el movimiento hacia arriba, Kundalini no va hacia abajo hacia la gravedad, hacia la materia. Sube. Se mueve hacia arriba y penetra a través de esta zona del hueso fontanela y obtienen su auto-realización. Esto es lo que deben pedir a cualquier gurú. Todo el resto es inútil.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de programa público, Mumbai (1986-0101)

Mantra a Shri Ganesha

Es decir, ustedes tienen que meditar en el Mooladhara, ahora lleven su atención hacia el Mooladhara y tomen el nombre de Shri Ganesh. Digan el mantra. Saben que tiene cuatro pétalos, de modo que el mantra siempre debe ser dicho cuatro veces. Cuatro dentro de cuatro se puede decir. Presten su atención allí.

HHShri Mataji Nirmala Devi, London, 1980 (1980-0424) HH Shri Mataji Nirmala Devi, Londres, 1980 (1980-0424)

Las limitaciones de la acupuntura

La acupuntura es en realidad la explotación del poder que ya está dentro de nosotros. Por ejemplo, tenemos cierto poder en el estómago. Ahora bien, este poder es suministrado continuamente a sus otros órganos en el estómago. Se utiliza para ello. Ahora, a través del sistema nervioso simpático, el parasimpático lo almacena y el simpático lo usa. Ahora bien, supongamos que hay una enfermedad en el estómago. Así que ahora la energía en esa energía vital, en ese centro particular, queda como agotada o es mucho menor. Entonces, ¿qué hacen? ¿Cómo poner bien a esa persona? Ellos toman de otro centro, la desvían, y la ponen allí y así es como intentan curarlo. Pero haciendo eso crean un desequilibrio porque tienen un área limitada. Ustedes tienen una energía limitada, absolutamente limitada. Supongamos que tienen una limitada cantidad de gasolina y encuentran otro coche cuya gasolina se acabó. Ahora, si ponen la gasolina en otro coche a lo mejor ese coche se queda a medio camino y ustedes también se quedan a medio camino. ¿Entienden mi punto? Así que ambos reducen su longevidad. Por lo que es la extracción de la energía que está dentro de nosotros, que es limitada.

Sahaja Yoga es algo muy diferente. En Sahaja Yoga su Kundalini sube y los conecta con el poder omnipresente. Así que todo el tiempo están obteniendo poder, el poder vital que fluye dentro de ustedes. Y no hay escasez de ese poder. Está todo el tiempo fluyendo, la gracia. Pero aquí, al pasar una energía a otra no hay comprensión adecuada de lo mucho que dar, cuánto equilibrar. Y no hay necesidad en absoluto. Una vez que se es un alma realizada supongamos que alguien tiene un problema de estómago, ustedes tienen que poner su mano sobre el estómago, y listo. Esa es la manera que pueden curar. Se puede curar el cáncer, se puede curar cualquier cosa. Debido a que ustedes se convierten en la fuente de esa energía y su energía no es limitada, van a obtener la energía del poder omnipresente. Están conectados con él así que cualquier cosa que estén haciendo, sólo fluye de esa manera y simplemente se convierten en testigos del poder que fluye.

HH Shri Mataji Nirnala Devi, extracto de Charla del simpático y parasimpático, Londres, 1980 (1980-0424)

Australia

P: ¿Qué nos dices acerca de los australianos, Madre?

Shri Mataji: Se trata más bien de gente segura, pero tienen que ser más profundos. Ellos todavía están en shock, Yo diría que piensan que están fuera de todo el mundo, separados y tienen que tener modos de vida más profundos. Son personas amorosas en comparación con otros países, sin duda, pero uno tiene que ir más profundo, más. Tienen que ser muy profundos, muy profundos. Ustedes deben saber que Australia estaba situada entre África y la India. Voy a Perth, la parte africana y, a continuación, a lado indio que es Sídney y todos estos lugares. Pero no deben estar satisfechos con toda la cultura occidental que han absorbido, las cosas occidentales que ustedes tienen, ustedes no están en Occidente, están en Oriente. Porque ustedes no están en el Oeste, si intentan seguirlos, no es más que imitación, es muy superficial. Por lo tanto, no digo de los Sahaja yoguis, pero, el pueblo, los australianos son gente muy superficial. Beben mucho más que la gente de Escocia, me refiero en todos los sentidos, son muy, muy demasiado y esa es la forma en que se equivocan.

Por eso tienen que llegar a lo más sutil mediante el desarrollo de una comprensión más profunda de la estética de la vida, las bellezas de la vida, la belleza del lenguaje, ¿de acuerdo? Así es como si emprenden esto, sería un lugar maravilloso. Los ingleses están muy desarrollados en eso. Ellos tienen muchas bellezas, la comprensión de las bellezas, esta cosa, esa cosa. Sin embargo, se han convertido, casi, piensan que son los más sabios de todo, son estúpidos. Y piensan que son los más sabios. Los australianos, en general no piensan que son los más sabios, pero deben saber que pueden convertirse en los más sabios. Porque viven en un nivel superficial, vean que piensan que todo debería abordarse en el nivel superficial, ese no es el punto. Ustedes pueden ser los más sabios. Así como los ingleses podrían ser, ustedes podrían serlo, podría serlo cualquiera. Y, como es el Mooladhara, ustedes deben ser los primeros en convertirse en los más sabios. Tal vez que el mensaje de Sahaja Yoga debería comenzar más desde Australia. Por lo tanto, profundicen en sí mismos. La profundidad debe ser desarrollada.

Son todavía muy apegados al mar y el sol, esto harán toda su vida, no hay necesidad de preocuparse por nada de eso, no es importante. El mar está dentro de ustedes, el sol está dentro de ustedes, el Atma está dentro de ustedes, todo está dentro de ustedes. Traten de disfrutar de su interior. Abandonen la idea de ir a la naturaleza o a cualquier lugar, está dentro de ustedes, todo. Eso es lo que significa que si nos fijamos en las cosas superficialmente, lo tomamos de otras personas, ahora la moda de salir no va más en Inglaterra, prácticamente la gente no sale de esa manera. O no van al mar tampoco hasta ese punto. Pero, aún en Australia, ustedes tienen que aprender todo eso. En lugar de aprender de la manera difícil, es mejor hacerlo de una manera más corta, es llegar a ser más y más profundos. Reduzcan sus actividades, sean más profundos, mediten más que ir al mar. Las visitas al mar son demasiado en mi opinión, también el tomar sol es mucho, es todo muy superficial. Todos ellos tienen problemas de hígado, no deberían ir más al sol, en realidad deberían cerrar todas sus casas y sentarse dentro y meditar. Qué problema de hígado tenemos.

Por lo tanto, no traten cualquier cuestión superficialmente porque Dios les ha dado, básicamente, están hechos de sabiduría. Ya saben, todo el suelo tiene la sabiduría en él. Pero dónde está, ¿se encontrará en algún lugar de Australia? Es difícil encontrar personas sabias, ¿no? Los Sahaja yoguis no pueden hablar con los demás australianos, pobres cosas. La razón es, que están siguiendo a otras personas que no están bien. Síganse sólo a ustedes mismos. Vayan al fondo, la sabiduría está allí, mucha sabiduría. Encuéntrense, porque son la sabiduría, le darán sabiduría a todo el mundo, es así saben, en todo el mundo las condiciones están patas arriba. En Australia, la sabiduría personificada, son la gente menos sabia. Ellos siempre apoyarán el tipo equivocado de personas en su diplomacia. Me refiero a todo tipo de cosas poco sabias que hacen. ¿Por qué? Porque no han ido a sus propias profundidades de descubrir su sabiduría.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de "Abre tu Corazón ', Lonavala, India, 25/1/82

El principio de Brahma

¿Qué es el principio de Brahma? ¿Cómo existe? ¿Cómo nace? ¿Cómo se manifiesta? Y cómo, es desapegado y también apegado. El principio de Brahma es diferente de Brahma en sí mismo, en la descripción, como los principios que Yo sigo son diferentes de lo que Yo soy.

Es un tema muy sutil y requiere verdadera atención meditativa. ... Como los principios sobre los que se basan son diferentes de lo que son, de la misma manera, el principio de Brahma es diferente de Brahma en sí, pero es Brahma y está contenido en Brahma. Sin embargo, el propio Brahma está sustentado en el principio. En dimensión, se puede decir que Brahma es más amplio, más grande y, pueden llamarlo, aún más profundo. Pero lo más sutil es el principio.

Este principio existe con Brahma al comienzo del universo, de la creación. En el principio existe, pero como es un eterno juego de creación, destrucción, sustento, y, en sánscrito lo llamamos Stithi, estado de resultados, pueden llamarle. En todas estas tres etapas, el principio de Brahma cambia, de acuerdo con el continente (de contener) que tiene. Como aquí la luz se parece, la forma se parece, la forma exterior del mundo que está cubriendo. Parecerse es la maya, es la ilusión. Algo que se parece a algo que no es, este fenómeno es la maya, es la ilusión. Por lo tanto, el principio actúa, pulsa el Brahma y en Brahma existen todos los poderes que más tarde se manifiestan en la creación.

Por lo tanto, el principio que es el Poder Divino, el aura de eso, o lo que se sostiene es el completo Brahma y ese Brahma tiene tres poderes, a saber, uno la existencia, segundo la creación, tercero el sustento. El principio es el poder pulsante de Brahma. Y es representado como Om. Cuando decimos Om, se utiliza también en la oración cristiana como Amén, es lo mismo que Om, no hay diferencia. Cuando decimos Om, de hecho la acción de este principio en la forma del Om, así, está escrito en su frente, si pueden ver, en el interior, aquí.

Este principio es, se puede decir, el feto, este principio es el feto del Poder Divino. Luego, el mismo principio, o pueden llamarle la semilla, entonces se divide en tres canales y entra en el poder creativo, de mantenimiento y existente de Brahma Tattwa y los manifiesta. No tenemos ninguno, pero es permeable; así como el río fluye y permea el suelo y lo nutre. De la misma manera, este principio de Brahma fluye, penetra, vibra y nutre la zona circundante de Brahma. ...

Así que la gente piensa entonces, "¿Qué es Dios?" Llega la pregunta. Dónde está Dios, qué es Él, qué tiene que ver con Brahma y el principio que es Brahma. Dios es el principio. Él es la atención, él es la dicha y es la verdad. Y el Brahma que lo rodea es Su poder impregnado, iluminado por Su Brahma. El mismo Brahma tiene la capacidad de transformarse en los poderes de creación, mantenimiento y el llamado, existente o destructivo. Podemos ver una pequeña cosita, cómo se manifiesta un árbol; nunca pensamos de dónde sale el árbol, de donde sale la raíz, lo que crea las flores, lo que le da la fragancia para que las semillas no tengan un efecto. Pero hay sin duda un mecanismo que es muy microscópico en el interior de la semilla colocado allí. Y la semilla es la forma en que no hay ningún movimiento, ninguna manifestación, no hay creación. De la misma manera Brahma puede estar en forma de semilla.

Por lo tanto, el poder de sustento dentro de nosotros o el poder creador dentro de nosotros, o, lo que se llama, el poder destructivo o el poder del lado izquierdo, es el poder de la existencia. Todos estos se manifiestan por el principio de Brahma, pero por sí mismos no lo son. Así Sat Chit Ananda, la verdad, la dicha y atención. La naturaleza de Brahma, que es esto, es Dios.

Por qué, que es Shakti entonces, la pregunta viene. La Shakti es el completo Brahma, más el poder de Dios. ...

La esencia de Brahma es el Ganga Tattwa, en sánscrito se llama el principio de Ganga. Desde aquí tenemos que entender que es el primer principio y que es el principio de inocencia. Ese es el principio de la santidad, que es el principio de la castidad dentro de nosotros, que es el principio por el cual nosotros podemos preservarnos, en el que nos respetamos a nosotros mismos. Este principio se ha encarnado en esta tierra, como les he dicho, Él ha sido creado como Ganesha, pero Él encarnó como Jesucristo. Él es Brahma, Él es desapegado y esa es la razón por la que pudo ser resucitado. Ninguna otra encarnación pudo ser resucitada, Él no nació, fue una concepción, deseo. Y por eso Él resucitó; todos ustedes quizás no saben. ...

Este es el principio de Brahma, que es desapegado. El principio de Brahma es desapegado, esto actúa y quita el interés, el interés se va, la atención se va. Ustedes no se molestan al respecto. Este principio no se puede superar. Es el principio mismo. No se puede comprometer, ese es el punto, siendo absoluto. Las cosas absolutas no pueden comprometerse. ...

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Charla en Caxton Hall, Londres, 11/9/78

Puestas de sol

Pregunta de yogui: ¿Puedes contarnos un poco acerca de la puesta del sol, no debemos mirar la puesta de sol?

Shri Mataji Nirmala Devi:

La puesta del sol no es muy buena, la puesta del sol no es buena. Ese es el momento en que el sol se está llevando todas las energías de la Tierra. Así que no es un buen momento para ver. Depende de las personas, por ejemplo, los orientados al ego si ven el sol sería mejor. Un poco de su ego podría bajar. Pero las personas que tienen problemas del lado izquierdo deberían ver la salida del sol, sería bueno. Es simplemente al revés. ¿Ven ahora? Buena pregunta.

(1980-0424)

María Magdalena

"Cuando María Magdalena se acercó a Cristo, ella se transformó por completo en una bella persona, sin pecado."

(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla de Cristo, Roma, Italia, 9/9/83)

"En Cristo, su Vishuddhi izquierdo se expresa a través de Su relación con María Magdalena. Cuando Él se levantó y dijo que "quien no haya cometido ningún pecado puede lanzarle piedras," éste es Su poder. El pecado de la gente los aplastó completamente, estaban terminados, porque el pecado estaba allí. Y el pecado era del Vishuddhi izquierdo. No había pureza. Y cuando no hay pureza, una persona tan pura dice algo así, entonces todas estas personas perdieron sus poderes, no podían ni siquiera apedrear”.

(HHShri Mataji Nirmala Devi, Diwali 1981)

Evangelio de María Magdalena

Este texto incompleto es principalmente una traducción de un código de papiro adquirido en El Cairo en 1896 y que ahora se encuentra en Berlín (Papiyrus Berolinensis), junto con dos fragmentos de papiro en griego encontradas más tarde en Oxirrinco en la parte baja (norte) de Egipto. Escrito probablemente a principios del siglo 2 EC.