Sahaj A-Z Español

Historia de India

2011-11-19T07:30:00.004+11:00

"Antes de la independencia en este país [India] recuerdo que tuvimos que pelear contra los británicos, y qué patriotismo tenía le gente en esos tiempos. Recuerdo que una vez habíamos ido a ver un partido de hockey, y mi padre siempre llevaba una bandera nacional en el auto, en ese momento no llevaba una nacional sino una bandera del congreso. Así que vinieron los soldados, dijeron, “Saque esta bandera.” Así que mi chofer bajó y dijo,” Corte primero mi garganta y luego puede sacar la bandera”. Todos nosotros eramos niños y nos unimos a él, ellos se sorprendieron y retrocedieron.
Tal entusiasmo, tal patriotismo surgía en ese momento cuando luchábamos contra esa gente. Pero nos dividieron y nos crearon problemas. Y saben que, antes de que pudiéramos disfrutar de los frutos de nuestra libertad, estábamos peleándonos, estábamos divididos. No sé a quién culpar por eso. Si no hubiéramos aceptado esa division, no hubiera habido problema. Pero la aceptaron. Ahora, la gente de Bangladesh es tan, tan pobre. Si fueran uno con India, estarían mucho mejor. ¿Y qué es Pakistan? Es un lugar vacío, sin industrias, nada. Por eso están todo el tiempo hablando de Kashmir, Kashmir, no tienen nada más. Su propia gente está peleando, esto y aquello, pero no hay crecimiento."

(H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, 12/4/94)

Shri Vishnu

2011-11-13T02:07:00.003+11:00

Hoy estaba pensando que tendremos el puja de Shri Vishnu, quien fue la base del dharma. Hasta ahora no habíamos adorado a nadie que haya sido la base, excepto a Shiva. Solo habíamos adorado a las encarnaciones porque se convirtieron en encarnaciones; Ganesha vino como una encarnación, la Diosa vino como diferentes encarnaciones, Rama, Shri Krishna, Gurus, Cristo, Buddha, todos ellos vinieron a esta Tierra como encarnaciones. Y hemos adorado a las encarnaciones que vinieron a la Tierra especialmente. Pero hoy, como Sahaja Yoga ha sido establecido como dharma, debemos saber acerca de Shri Vishnu quien es la base del dharma. Más adelante Él vino a la Tierra como Shri Ram, luego como Shri Krishna, y en ultima instancia como Kalki. Es una evolucion hermosa de Shri Vishnu. Así que, uno debe comprender cuál es la base del dharma. Si saben, en la materia hay ocho valencias. Son negativas, positivas y neutrales. Pero en los seres humanos hay diez valencias, y estas diez valencias son creadas por Shri Vishnu, en nuestro interior. Están protegidas, cuidadas y nutridas por Shri Vishnu. Y dondequiera que Él encuentre seres humanos haciendo decaer su dharma, Él nace en esta Tierra. El último paso es el Virat. En esa etapa, el principio de Vishnu se divide en dos: uno va al Virat, otro va al Viratangana. Pero el tercer principio es lo que llamamos Mahavishnu, quien encarnó como el Señor Jesucristo. Así que estos tres principios actúan, en este momento, en el Sahasrara principalmente.
(extracto de Shri Vishnu Puja, París, 1994)

AMOR

2011-04-17T05:54:00.004+10:00

El otro día estaba hablando del amor. El amor, como es entendido, está en tu corazón como tal; pero ¿sabias que el oceano de amor es el Sahasrara? Cuando el Sahasrara se llena de amor, la vida cambia. No te transformas en un hombre muy inteligente, de una personalidad muy dinamica, pero eres nada más que amor, y este amor es por sí mismo tan satisfactorio. No te molestas si los demás te quieren o no te quieren. No ves esa parte. Lo que ves es el gozo de ese amor. Es un tremendo oceano de amor. Todos ustedes lo tienen. Y una vez que han entrado en Sahaja Yoga, saben que han entrado al Sahasrara. Y el Sahasrara es - les diré- la fuente de toda la verdad. La verdad está ahí- la completa verdad. La verdad es conocimiento y la verdad es amor.

Si amas a alguien, sabes la verdad acerca de esa persona. Averiguaras si la persona es buena, o mala o cualquier cosa. Es muy dificil. Pero si amas a esa persona, entonces inmediatamente sabrás lo que está mal en ella, lo que está bien en ella. Pero debido a tu amor, englobas toda la atmosfera entre tú y ella o entre tú y otros. No ves los puntos malos fácilmente - es muy dificil. ...

Así que, al residir en el Sahasrara, si ven las olas de amor fluyendo, quizás algunas persoans puedan tomar ventaja de eso, no importa, no es nada. Algunas personas pueden incluso engañarlos, está bien, todo tipo de cosas pueden hacer, pero, cuando hay amor, verán, están satisfechos, no se sienten molestos, porque ustdes aman a todos. ...

Aquel que tiene inocencia conoce la tecnica del amor. Si eres muy inteligente, astuto, puedes responder, puedes corregir a la gente, hacer eso. No. Esa no es la forma. Si tienes amor, puedes corregir a la gente sin decirles nada, porque el amor es la inteligencia suprema. Te da el metodo correcto. Trabaja. Todo funciona así, y la gente dice, 'Madre, es un milagro cómo ha sucedido'. No, no, no es un milagro, es algo simple, el amor actuó a su manera. El amor no es algo muerto. No es un mar muerto. No sólo piensa, sino que actúa y actúa tan hermosamente. A veces me asombra cómo trabaja. Lo llamamos un milagro, esto, aquello. Nada - es amor. ...

El amor tiene que abrirse. Entonces verás dónde estás parado en cuanto a tu país, en cuanto a tus relaciones. Sabrás todo. No necesitarás dañar, ni decir nada, ni pelear, discrepar, pero sabrás - porque el amor te da conocimiento, el completo conocimiento de la persona. Conoces a la persona, en qué anda, qué está haciendo, pero no te importa porque amas a esa persona. Así que no te preocupa. 'Está bien, continua.' Como un pequeño niño.´ Lo está haciendo de manera incorrecta. Dejalo.

Con todo esto, cualquier cosa que usen, son personas con mucha suerte quienes han alcanzado el Sahasrara y saben todo acerca de Sahaja Yoga. Pero si no practican Sahaja Yoga, no funciona,porque solo practicandolo, conocerán su propio Ser. Cuando mediten conocerán a su Ser, y así se llenarán de amor. Pero si, mientras estan sentados, empiezan a pensar, "Es un hombre muy malo. Lo odio". Todas estas ideas estupidas vienen a su cabeza - o 'Debo comprar este adorno' o 'Debo comprar este auto en particular' y todo eso, entonces no son amorosos. Pero si aman. lo que sucede es que cualqueir cosa que necesitan, lo tienen. Todo lo que quieren, lo consiguen.

Primero tienen que amarse a ustedes mismos, pero ese amor debe ser amor puro. Como resultado de eso, se limpian a sí mismos. A veces se identifican mucho con sus temperamentos, con su naturaleza, con su personalidad, lo que sea, pero entonces se dan cuenta, en ese amor, que "Esto no es amor. Esto es ciego."

El amor les da una idea completa de sí mismos. '¿Qué soy yo? ¿Qué problemas tengo? ¿Por qué creo problemas? ¿Por qué me meto en problemas?' Se asombrarán, el amor tiene una luz tan poderosa en sí, que es la verdad y el conocimiento. ...

Y este amor es universal. No tiene nada que ver con cierto estilo o tipo. Es universal. Por eso Sahaja Yoga es universal. Se expande en todos lados. Quero que disfruten de ese amor. ...

Así que les ìdo qie encuentren ese oceano en su cabeza en el Sahasrara, que está siendo llenado por su corazon. ¿Saben que el corazon y el Sahasrara están muy relacionados el uno con el otro? Su estilo es tal que si la cabeza de alguien no está bien, el corazon no estara bien tampoco. Si el corazon no está bien, su cabeza no estará bien. Pero hay más reflejo desde la cabeza al corazón.

Dicen que hay genes malos o algo así - nada de eso. Despues de Sahaja Yoga, los genes cambian, ustedes cambian; todo cambia ahora. Así que su cerebro se llena solamente de luz. Su corazon se llena de luz y ustedes estan rozagantes de amor, todo el tiempo de buen humor, con amor y cuidado. Todos los días, es decir, es tan distinto. Pero eso que han alcanzado, ahora lo tienen. Así que disfrutenlo. ...

No sé qué más decir. Es decir, es algo que Me gusatría que hagan, que lo tengan,este estilo de vida donde simplemente fluyen con su amor.

Que Dios los bendiga mucho.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Felicitationes de Cumpleaños, Delhi, 23/3/2002

2011-02-25T07:25:00.001+11:00

Al principio de Sahaja Yoga necesitabais verme en Mi cuerpo físico, como lo llamamos en sánscrito Dhysya, la finalidad; la finalidad, el fin último, era aparecerme ante todos vosotros para removeros.

Así que una vez logrado el objetivo, os sentíais felices, bendecidos y gozosos de tener Mi presencia ante vosotros.

Después, en una segunda etapa, ya no solicitabais tanto la presencia física de vuestra Madre. Me liberasteis de este peso... Os estoy hablando del Deseo Divino y tendré que trabajar mucho en ello a partir de ahora.

Estoy con todos vosotros, lo sabéis, pero no necesito estar dentro de este cuerpo físico porque no sé hasta cuándo estaré dentro de él.

Pero en cuanto este deseo divino empiece a funcionar, ¡veréis cuántos milagros se producen!

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, 5 de Mayo, 1984

2011-02-16T06:28:00.000+11:00

"¿Saben que, Yo dependo completamente de ustedes? ¿Saben eso?
Que mi existencia por completo existe a causa de los sahaja yoguis, de otra manera Yo no existiría.
Y en este momento, quizá no saben- Podría no existir en este cuerpo, si ustedes Me abandonan, es un hecho que Yo debo aceptar y ustedes deben considerar.
De todas maneras, porque, verán, si ustedes no toman Mis vibraciones, estará todo aquí, congelado, Me convertiré en una momia congelada, sólo emitiendo vibraciones. Eso es todo
Les dejaría de hablar.
Sucede.
_Ahora, vean ahora el nabhi izquierdo, lo tengo muy bloqueado. Ustedes deben tomar mis Vibraciones. Si no lo hacen, mis Vibraciones, y Yo no voy a existir más como un ser humano que camina, ¿lo ven?
Como algo más quizas pero no como un ser humano.
Estaré congelada. Si hacen esto con migo, imaginen, ¿cuánto les debería? Quiero decir, Mi existencia se debe a ustedes. Quizás no lo sabían, ¿lo sabían?
Que Yo esté aqui en esta Tierra es sólo por ustedes, de otra manera hubiera estado comodamente en otro lado!
Pero deben saber que asi como Yo dependo de ustedes, ustedes tambien dependen de Mi!
Pero más dependo Yo de su colectividad.
En el momento en que comienzan a no prestar atencion a la colectividad, inmediatamente el cancer empieza a andar por Mi cuerpo.
Tengo problemas físicos debido a eso.
Así la colectividad no es lo que piensan de ustedes mismos, ser algo grande. No es que están por arriba de todo, y que son esto y que son aquello.
Cuánto han hecho para mejorar al colectivo para la compresión del amor es lo importante."

SHRI MATAJI NIRMALA DEVI, Charla sobre "Vedas, Colectividad", Dollis Hill, Inglaterra, 5 junio 1979

Oración

2011-01-29T08:45:00.002+11:00

Ustedes deben orar a Dios y pedir lo que quieren. Pidan “Completa satisfacción en mi corazón, gozo en mi corazón, felicidad en mi corazón, para que todo el mundo se llene de felicidad. Dame el amor, amor para que pueda amar al mundo entero y para que el mundo entero se transforme en uno en amor. Dale la salvación a esta humanidad. Que está sufriendo. Llevame a tus pies. Limpiame con ellos,con tu amor.”

Ahora vean ¿Hay o no hay Dios? Pueden sentirlo en ustedes mismos. Él los escucha. Él los entiende. Él es la gloria de toda la gloria. Él los ama. Él los protege. Él los guía. Él los ha creado para revelar Su amor, pero acéptenlo.

Cuando cualquier pensamiento está viniendo deben orar y así se estarán moviendo en las olas de ese océano que es la mente inconsciente, que comienza con la conciencia sin pensamientos.

[pausa larga]

Si no pueden volverse sin pensamientos, deben orar: "perdóname por lo que he hecho y perdona a aquellos que me hayan hecho daño."

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Charla a los primeros Sahaja yoguis, India, 1975

Simplemente un vestido que hay que cambiarse

2011-01-24T05:40:00.006+11:00

Consejos dados por H.H. Shri Mataji Nirmala Devi

Yogi: La esencia de esta pregunta creo que es, Madre, la separación en el momento de la muerte, al separarse el espíritu y el cuerpo, ¿qué sucede? ¿Qué sucede con el espíritu?

Shri Mataji: Otra vez, se ven todos bastante encaprichados por la muerte Me parece.

Verán, cuando son almas realizadas, lo que sucede es que es simplemente otro vestido que hay que ponerse. Nunca deberían preocuparse acerca de la muerte. Nunca, y aquellos que han escrito acerca de la muerte, Kabir, ha escrito cosas bellas. Él dijo que, cuando mi amada me dejó, es decir mi vida, no lloré, no dije nada, no me preocupé. Simplemente le pregunté a mi amigo, estaba cubierto con una pequeña sábana y acostado y viendo a mi amada dejarme. Él dijo que todas las puertas estaban cerradas, pero, no sé, alguna ventana estaba abierta, debe ser el Sahasrara que fue abierto, porque él era un alma realizada, así que la vida pasó a través de él.

Así que verán, el tema es que este problema siempre es obsesivo cuando no se es un alma realizada. Están muy preocupados sobre la muerte, pero después sabrán que la muerte es solo un cambio de vida; solo un cambio de vida. Así en cualquier momento en que quieran tomar su nacimiento lo pueden hacer si son almas realizadas, pero si no, les he dicho, pueden poseer a alguien o permanecer en el limbo, no sé dónde. Algunos nacen justo después de trece o catorce días, de nuevo en algún lugar sin sentido.

Cualquier cosa que ganen ahora se mostrará en ese momento de su muerte pero si no ganaron buenos actos llamados, punyas, se verá en el momento de su muerte si irán al infierno o al cielo. Es su elección, su libertad. ¿Qué quieren? Querer ir al infierno o al cielo depende de su propio discernimiento. Eso es muy importante.

1992-0226 Programa Publico, Christchurch, Nueva Zelanda.

La muerte no existe en el lenguaje del divino. Aquellos que están muertos pueden renacer. Pero la muerte a veces puede usarse para castigar a la gente, para destruirlos, para sacarlos de escena. Por eso la Madre Tierra a veces, Su ira puede ser tan grande que puede con exactitud destruir miles y miles de millas de tierra, destruyendo mucha gente que haya sido extremadamente irregliosa y no colectiva.

1986-0803 Shri Bhoomi Devi Puja, Shudy Camps, UK

El subconciente colectivo recibe una personalidad normal quien aceptó la muerte como una transición. Cuando morimos, realmente no morimos, sólo parte de nosotros, el elemento tierra cae. Y parte del elemento agua tambien. Pero el resto de los elementos que forman este cuerpo, los diferentes koshas, como la Kundalini que sale y el Atma que se eleva, todo esto junto le llamamos el alma, todo esto va al subconciente colectivo y se vuelve más y más pequeño. Dentro del area del subconciente colectivo, en el lugar para volverse más y más pequeño.

1977-0223 Conciencia del Humano Normal

Virata

2011-01-22T02:10:00.006+11:00

Esta noche vamos a adorar a Shri Krishna como el Virata. Primero es importante comprender la encarnación de Shri Krishna. La palabra Krishna viene de la palabra Krishi. Krishi significa agricultura. Él ha sembrado las semillas de la espiritualidad. Y para eso, primero de todo, debió pensar, "¿Dónde estamos en lo que a espiritualidad se refiere, cómo está la tierra?" Así que lo que sucedió en los tiempos de Shri Rama donde creó muchas maryadas y por estas maryadas la gente comenzó a pensar mentalmente acerca de esto, "Se supone que no haga esto, se supone que no haga aquello." Era sólo una cubierta mental- no era espontáneo, no era sahaj. Como resultado de esto la gente se volvió extremadamente seria. No hablarían mucho ni reirían; no disfrutarían de nada.

Así es que Shri Krishna decidió que "Primeramente debemos removerlos de estos condicionamientos. Y estos condicionamientos deben ser removidos de una manera en que puedan disfrutarlo. ...

... la discriminación divina de Shri Krishna, es inculcada en nuestro interior. Como sabemos que esto es parte y parcela del Vishuddhi Chakra, donde Shri Krishna reside; pero cuando Él se eleva al Sahasrara, cuando Él se eleva a ese nivel, entonces Él se transforma en el Virata. Entonces el Virata chakra está situado en la cabeza, aquí arriba del Agnya, y este Virat es la forma de Shri Krishna quien se ha elevado por arriba del Agnya. Cuando nos elevamos por sobre el Agnya, nos convertimos en parte y parcela de la tierra del Virata, podemos decir. Porque, hasta que no estemos por encima de nuestro ego, estamos todavia involucrados con nosotros mismos y con ideas incorrectas de las maryadas. Pero cuando nos elevamos y nos convertimos en el Virata, el grande, entonces estamos en la tierra del Virata. Y los poderes del Virata son tremenos. Ha sido vista por Arjuna - la forma del Virat. El poder del Virat se vuelve tan tremendo que actúa globalmente. Actúa de una manera en que te sientas aquí y puede actuar en cualquier lugar. Eso lo han visto. Muchas veces la gente dice, "Madre es un milagro. Mi madre estaba enferma y ella no estaba aquí pero yo pedí por ella y enseguida se puso bien." Todo esto es el poder del Virat.

El poder del Virata es tal que puede penetrar en el lado sutil de los seres humanos de tal manera en que a todo estamos conectados. No estamos separados. Y cada gota está conectada con el océano. Estamos conectados con todo el universo. Y cuando somos ciudadanos, Yo diría, del Virat, entonces todas las cosas con la que estamos conectados también toman nuestras vibraciones, nuestras ideas, nuestras ambiciones. Todo pasa a través de Él y funciona- funciona.

Han visto cuántos milagros suceden en sus vidas. Es la Virata Shakti que trabaja. Ahora para esto tenemos que saber como adorar al Virata. Primero de todo hay que elevarse por encima del ego - muy importante. De otra manera, ¿como se le puede adorar? Si está el ego parado entre medio, ¿como se puede elevar hasta el punto del Virat? Hay que atravesarlo. Una vez que atravesamos el ego, entramos al reino del Virata. Allí el rey es el Virat y ustedes son los sujetos que son completamente cuidados por la Virata Shakti, por el poder del Virata.

Pero en esta fase nos volvemos realmente personalidades universales, en una manera, porque cualquiera sean los problemas universales - ahora no necesariamente estarán involucrados o conectados a ustedes. Supongamos que una persona es de ese nivel. Ahora puede haber una guerra en algún otro país - puede parar. Alguien que ha estado oprimido puede ganar. A cualquier lado que su compasión se mueve, funciona. En cualquier momento que la atención se mueva, funcionará. Y aveces nos sorprendemos de como trabaja, "Madre, ¿cómo funciona todo esto? Cuantas coincidencias ... ¿cómo se dan estas coincidencias?" Sólo porque han cruzado el estado del ego y han entrado al estado del Virat, que es algo muy importante hacer - entrar al área del Virata. Allí no piensan, "Este es tu país. Esto te pertenece, aquello te pertenece."

Este asunto de la pertenencia se acaba. Entonces pertenecen al Virat. Y Él los usa para Su propósito en el sentido que todos sus pensamientos son distintos - se convierte en un pensamiento global, así Él actúa. Y Sus poderes son de muchos tipos. Y el poder de Krishna es que Él usa una caracola para llamar a la gente. Yo he dado caracolas a todos los líderes. Así que debemos anunciarlo y llamar a la gente. Pero en el nivel del Virat, no hay que hacer todo eso. En el nivel del Virat es sólo - la gente lo ve y lo sabe. Simplemente los mirarán y sabrán. Pensarán que son seres humanos y son tan dulces, tan buenos, como gemas brillando todo el tiempo. Estarán impresionados. Esto viene a través de las bendiciones del Virata.

Cuando nos convertimos en esto, nos olvidamos de cosas como tener grandes posiciones o cualquier cosa, si venimos de familias ricas o todas esas cosas sin sentido que realmente no son verdaderas. Y todas esas cosas en las que querían existir no lo son más. A la gente les gustas mostrar sus riquezas, algunos gustan demostrar lo que piensan que son. Pero en el caso de una persona que se eleva por encima de su ego, y es parte y parcela del Virata shakti, entra al reino del Virata, y sabe que es muy pequeño. Es muy pequeño comparado a eso y simplemente se disuelve en esa Shakti. Y esto debería sucedernos, deberíamos ser más humildes. Deberíamos ser humildes y saber que nuestros poderes, cualesquiera sean, si nos dan ego, deberíamos deshacernos de ellos. No deberíamos tener ego. Nos deberíamos deshacer de el y deberíamos alcanzar verdaderamente ese estado donde podamos ser llamados ciudadanos del Poder del Virata.

Que Dios los bendiga.

Ahora que están entrando en el reino del Virata, deberían ser como niños. Son niños allí. Como niños entran. Como dijo Cristo, "Cuando entren al Reino de Dios deben ser como niños". Y eso es lo que ustedes deben ser hoy, todos deben ser inocentes como niños. Tiene que ser inocentes como niños.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Krishna como el Virata Puja, 1999

Deben conocer la realidad

2010-06-20T06:10:00.000+10:00

Así que lo importante es que ustedes deben conocer la realidad. Ustedes deben saber exactamente lo que está bien y qué está mal. Para eso, como dije, existe este gran poder de la Kundalini dentro de ustedes. Ella es la única, que pasa a través de todos estos centros, los ilumina en primer lugar - para que su conciencia se ilumine - y cuando penetra a través del Sahasrara, ella los une a este poder omnipresente, que es el conocimiento, que es el amor, que es la verdad.

Así que después de eso, ustedes inmediatamente saben - hay gente que no sabe de inmediato, pero algunas personas sí- que lo que hemos estado pensando hasta ahora, de separarnos de los demás por pensar que no están bien, están equivocados, o lo que sea - esto desaparece. Esto desaparece por completo. Y luego se dan cuenta de que su propia conciencia, la conciencia misma está dominada por tantas otras circunstancias. Por ejemplo, dónde nacieron, qué les enseñaron sus padres, qué experiencias han tenido. Y luego se dan cuenta que todo fue mal porque no es la realidad.

Cualquier sentimiento que hemos tenido, cualesquiera que sean las ideas que tengamos sobre otra persona o sobre otra nación, todas ellas no son correctas. Porque ahora su Sahasrara se despierta, se conecta ahora al poder omnipresente. Así que esto comienza a fluir en ustedes. Esto, diría yo, la conciencia iluminada, comienza a fluir hacia abajo en su ser, en su cerebro y también los nervios pueden sentir esa conciencia.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto del Sahasrara Puja 1999

Cuarenta años de Sahaja Yoga

2010-05-30T07:33:00.000+10:00

1970: "Decidí pasar la noche en la orilla del mar. Yo estaba solo y me sentía muy bien. No había nadie alrededor para decir una palabra. Y luego, en la meditación, sentí que había llegado el momento en que el Sahasrara debía abrirse. "

1980: "Yo les digo estas cosas porque se lo merecen. Y en esa condición, ustedes deben entender que este es un gran privilegio que les esté diciendo todas estas cosas. Les estoy dando la clave."

1990: "Todos estos años, he estado esperando este día. Tenemos ahora el vigésimo primer Día del Sahasrara, que es un momento decisivo muy importante. Como ustedes saben, cada veintiún días cambiamos nuestros calendarios según el horóscopo. Y ahora un nuevo cambio tiene que venir y se puede ver el anuncio - una nueva comprensión, la conciencia de una dimensión muy nueva”.

2000: "Mi visión es demasiado grande para una vida. Quiero una realización global. Quiero que la gente en todo el mundo tenga su Realización".

2008: "He hecho mi mejor esfuerzo y creo que no voy a ser capaz de hacer esto otra vez. No es mi vejez, pero quiero darles una completa libertad para difundir Sahaja Yoga.... Úsenlo para el mejoramiento de la gente”.

HH Shri Mataji Nirmala Devi

gracias a revista Divine Cool Breeze

Nargol, 1970

2010-05-28T21:40:00.001+10:00

Yo solía pensar: "¿Por qué los hombres están haciendo semejante drama y qué les ha sucedido? ¿Por qué hacen todo este sinsentido?" Pero ¿a quién iba a decir todas estas cosas? Yo estaba sola entonces.
En el momento en que llegué aquí [Nargol, 1970], la única confusión que tenía debía ser hecha. Después de venir aquí, cuando vi este rakshasa hipnotizando a la gente, me di cuenta de que si en ese momento de alguna manera el Sahasrara no se abrió, entonces Dios sabe dónde estas personas en última instancia serían conducidas. Por otra parte, el hechizo de su influencia no puede ignorarse y también ¿Cuál habría sido el destino de sus discípulos, quienes estaban tratando de buscar a Dios y la verdad?
Entonces decidí pasar la noche a la orilla del mar. Estaba sola y me sentía muy bien. No había nadie alrededor para decir una sola palabra. Y luego, en meditación, sentí que había llegado el momento en que el Sahasrara debería ser abierto. En el momento que deseé la apertura del Sahasrara, lo que noté fue que la Kundalini se elevó como un telescopio dentro de Mí, abriendo una etapa tras otra, viajando hacia arriba – khat, khat, khat. El color era como de la mezcla de todos los colores de las luces juntas, con las que han decorado. Era como el color de hierro fundido al rojo vivo.
Entonces vi a la estructura externa de la Kundalini que continuaba creciendo, creando sonidos en cada chakra. La Kundalini se levantó para perforar el Brahmarandhra. Pasar a través del Mío no era gran cosa, pero luego pensé que ahora sería más fácil en el mundo.
Sentí en ese momento que la energía que estaba por encima de repente entró dentro de mí como una brisa fresca desde todas las direcciones. Fue entonces cuando me di cuenta que ya no habría daño en comenzar el trabajo. ...

La confusión se fue. Sin embargo, aún no estando completamente segura acerca de la decisión, pensé con toda calma que por fin había llegado el momento. "Como mucho, ¿que sucederá? La gente protestará o me golpeará. Como máximo, se reirán o burlarán o, más allá, me van a matar." Pero entonces no había nada que temer. En última instancia, había que hacerlo. Yo había llegado a la Tierra sólo para este fin, para despertar la conciencia colectiva de los seres humanos. Pensé, hasta que la gente no reciba su realización o entienda su propio Ser, esta tarea sería imposible.
Cualquier otra cosa que hubiera tratado de hacer en este mundo no habría sido de ninguna utilidad. Esa fue la razón por la cual, para empezar, funcionó en una señora que me conocía bien. Cuando recibió su realización, entonces me sentí satisfecha. Me dije, "Bueno, al menos uno ha recibido su realización." ¿Por algún medio era una tarea fácil dar la Realización en este Kali Yuga? Pero luego, cuando uno de ellos recibió su Realización, sentí que muchos otros también podrían tener su realización. Y sobre todo a nivel de la conciencia colectiva, sería más fácil dar esa conciencia. Fue fácil dar la realización a una persona. De hecho, fue muy fácil hacer a una persona consciente. Pero para que funcione a nivel colectivo de las masas, exigió más trabajo.
Así que tuve que trabajar un poco más con mis experiencias adquiridas con los humanos. Como una cuestión de hecho, sentí que cuando tuve que parar, cuáles serían los factores que estarían obligados a tener en cuenta para sacar los malos hábitos o problemas individuales o condicionamientos de los seres humanos. Porque un individuo tenía un tipo de problema, otro tenía un segundo tipo, mientras que el tercero tenía otro tipo. Pensé que si tenía que ser elaborado a nivel colectivo, entonces todos deben beneficiarse con una sola realización en masa. Todo el mundo debería ser capaz de beneficiarse de ello. Ahora no lo puedo explicar a ustedes aquí, pero es cierto que este tipo de trabajo nunca antes se había hecho a nivel colectivo.
Había logrado todo esto a través de la meditación.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de la charla en Hindi en Diwali Puja 1995, Nargol, India.

gracias a revista CoolBreeze

Mantras y la conexión con el Divino

2010-03-28T06:10:00.000+11:00

Consejos dados por HH Shri Mataji Nirmala Devi:

Como les dije ayer de los ojos, es muy importante saber que los ojos son los que les dan el juego de Shri Krishna, el poder de Shri Krishna. Incluso una mirada, una pequeña mirada de una persona que tiene la conciencia de Krishna, como lo llaman, si tiene la conciencia de Krishna, entonces debería ser capaz de despertar la Kundalini, debería ser capaz de redimir, debería ser capaz de confortar, debería ser capaz de curar a todos. Incluso una mirada, una mirada de reojo lo puede hacer, si tiene la conciencia de Krishna, pero no el autocertificado de los que dicen: "Somos la conciencia de Krishna," todo el tiempo tomando el nombre de Shri Krishna o cualquier mantra.

Así que en el lado izquierdo el escape es sentirse culpable. Cuando ustedes se sienten culpables, ellos tratan de encontrar algún método de expresión. Así que dicen que van a un gurú y entonces el gurú les da una especie de mantra, y aceptan ese mantra, y lo van diciendo. Como resultado de eso se bloquea más el Vishudhi izquierdo. Porque si siguen diciendo el mantra sin la conexión, están completamente atrapados. Así que el Vishuddhi izquierdo se va otra vez y sus mantras son absolutamente inútiles, están destruyéndolos. Actualmente he visto muchas personas que tienen ataques al corazón, anginas y también los que padecen de cáncer son las personas que han estado haciendo mantras como éste, sin la conexión con el Divino. Si no están conectados, por ejemplo, esto no está conectado y Yo lo empiezo a utilizar demasiado, se va a arruinar. De la misma manera el centro en el lado izquierdo se estropea cuando empiezan a decir cualquier mantra sin estar conectado, sin sentir el poder de ese mantra. Así, en Sahaja Yoga tenemos mantras para neutralizar estos mantras en el lado izquierdo.

(Extracto de Shri Krishna Puja, EE.UU., 1986-0622)

Esta comprensión acerca de los poderes Vishnumaya debería estar con nosotros. De que si tratamos de seguir con nuestros errores y ponerlos aquí, entonces lo primero es que nos volvemos vulnerables a todo tipo de enfermedades. Así, con el tabaquismo se pueden volver también muy vulnerables al cáncer de garganta. Otra cosa que la gente no conoce son los mantras. Si ustedes van diciendo cualquier mantra - quiero decir, en la India hay personas que cada día, por la mañana se levantan y dicen un mantra al menos, digamos, cien veces, algunos lo dicen al menos trescientas veces, quinientas veces. Ellos van midiendo, mantra, mantra, mantra, mantra, algo así. Ahora Ella es la mantrika. Ella es la que da el poder al mantra.

Ahora bien, si no están conectados a esta Energía Divina, entonces un cortocircuito tiene lugar y si siguen diciendo ese mantra, se desarrollan todos los males de la garganta, cáncer de garganta. Pueden desarrollar también el de estómago, en el estómago, los problemas ocurren porque Krishna y Vishnu son lo mismo. Podrían desarrollar también problemas del Virata. Dado que están recitando un mantra, como este -un teléfono, si no está conectado, y continuo usándolo, el teléfono se estropeará.

De la misma manera, si están diciendo mal los mantras en el sentido de que los mantras que se dicen antes de tener conexión con el Divino, entonces se puede echar a perder su Vishudhi izquierdo.

(Extracto de Shri Vishnumaya Puja, Nueva York, 1992-0919)

Disfrutar de las desventajas

2010-03-13T23:50:00.000+11:00

La primera vez que fui a América, también fue por barco. Ahora bien, el barco tiene un problema: que no puede tener ningún problema, porque no hay soluciones. Es tan limitado. Lo que no está en el barco no está allí. Ahora bien, suponiendo que ustedes desean tener un par de tijeras, éstas no están en el barco, por lo que no las pueden encontrar. Así que no hay problema. (Risas) Porque hay posibilidades y hay opciones es por lo que hay un problema. Así, en la embarcación empiezan a entender, con lo que tenemos estamos contentos.

De la misma manera un Sahaja Yogui debe ser: con lo que tenemos estamos muy contentos. Así que no hay problema. Suponiendo que se pierden en el camino en alguna parte, entonces tienen que decir, "tengo que estar aquí. Ese fue el deseo de Dios, así que estoy aquí. Así que no estoy perdido. Todo lo que soy está conmigo, ¿cómo me puedo perder? "

Hay de todas estas cosas, si ustedes vieran, porque mucha gente me escribe acerca de sus problemas. Y los problemas son tales que en realidad no hay problemas. Una vez que empiecen a pensar así, se sorprenderán de cómo se resuelven los problemas.

Ahora Italia no tuvo lluvia en todos estos días. Y lo que la gente quería era que debe haber algo de lluvia antes de que Yo venga, porque debe limpiar todo el asunto. Así que deben haber dicho: "No hay ningún problema." Así que llovió. Luego, el otro día estaba muy frío. Ahora querían tener, digamos, un programa de música. Así que estaba muy frío, así que decidimos que no lo tienen. Así que no hay problema. (Risas)

Dormimos bien y nos levantamos muy bien en la mañana porque teníamos que levantarnos muy bien en la mañana. De lo contrario, en la noche habrían cantado hasta las tres. (Risas) Por lo tanto, es mejor que no estaba tan bien. Y ahora, hoy está muy cálido y agradable.

Así, en Sahaja Yoga siempre hay que pensar si hay una situación de desventaja es una ventaja para nosotros. Deben ver la esencia de la desventaja y que la superarán con una ventaja. Verán, los seres humanos han hecho esto muchas veces. Al igual que en Holanda, saben que el mar está mucho más alto que la tierra. Entonces, ¿qué hicieron? Crearon canales. Por lo que automáticamente tuvieron muy buenos caminos. Ellos no tienen que preocuparse de mantener el camino en buen estado.

Así pues, en todo sentido si somos capaces de aprender, cómo disfrutar de la desventaja, el llamado problema, entonces verán que la resolución de eso es la solución tal que no hay ningún problema. No debe ser tomado como un reto, sino así como una gran ola viene hacia un nadador cómo él lo disfruta, como ven, para saltar sobre ella. Es por eso que no somos asesinos de la alegría y no somos tampoco aguafiestas – aguar la fiesta.

Así que no se debería decir, "no me gusta, yo no lo disfruto", pero deben decir, "¿Por qué no?" Porque si ustedes deciden que no les gusta, se echa a perder el gozo. Pero si ustedes se mantienen abiertos todo el tiempo y piensan, "¡Oh, voy a disfrutarlo!", entonces empiezan a disfrutar. Por ejemplo, este capuchino fue difícil para mí al principio. (Risas) Pero ahora me gusta. (Risas y aplausos)

¡Gracias!

HH Shri Mataji Nirmala Devi, charla informal a bordo de un barco, Italia, 1989-0505

El amor sin límites

2010-03-08T02:02:00.000+11:00

Incluso cuando tienen su realización están a veces en una fase de crecimiento hasta un punto. Así como están alimentados por la Madre Tierra todo el tiempo, pero no son conscientes de ello. De la misma forma la matriz de Sahaja Yoga los nutre para crecer como bellos seres humanos. Todavía tienen que llegar a un punto en el que tienen que hacer un click en tal forma que comiencen a sentir la conciencia de ese amor sin límites. En los niños pequeños ese click es muy rápido porque son tan inocentes y sin complicaciones y en algunas personas también les he visto hacer click muy rápido - tan pronto como reciben su realización. Sientan la conciencia de ese amor sin ataduras.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de charla en inglés para los Sahaja yoguis. Maharashtra, India Tour 1984. (1984-0119)

Sahaja Samadhi

2010-03-03T01:18:00.005+11:00

El conocimiento proveniente del despertar de Kundalini y [el asociado] estado de no-acción produce de forma automática el Sahaja Samadhi.

Varaha Upanishad 2,77

Atención

2010-02-22T04:57:00.001+11:00

En esta canción, el santo Namdev utiliza el simbolismo para enfatizar la necesidad de atención en el Divino en la vida cotidiana. Una variante de este poema ha sido mencionado por Shri Mataji Nirmala Devi en varias charlas (por ejemplo, 1990-0506, 1995-0716, y otras):

El nombre de Ram ha entrado en mi corazón,
situando con él una balanza de oro.

Un hombre hace un barrilete de papel y lo vuela en el cielo.
Y aunque sigue hablando a sus amigos,
su mente está en la cuerda.

La princesa perfecta balancea una olla llena de agua sobre su cabeza.
Riendo y bromeando aplaude.
[Pero] su mente está en el cántaro.

Hay una casa con diez puertas [el cuerpo sutil]
desde la cual las vacas [los cinco sentidos] van a pastar.
Deambulando, una vaca pace por diez millas, [pero] su mente está en el ternero.

El niño se encuentra en la cuna y la madre trabaja en su cuarto.
[Pero] su mente está en el niño.
Escúchame Trilochan *,
Dice Namdev.

* Trilochan fue contemporáneo de Namdev, originario de la zona de Sholapur lo que ahora es de Maharashtra. Poco se sabe de él.

Fuente: El Padavali Hindi de Namdev: una edición crítica de las canciones Hindi de Namdev con la traducción y anotación [por] Winand M. Callewaert y Mukund Malla (Delhi: Motilal Banarsidass, 1989)

Sean pacientes con ustedes mismos

2010-02-17T06:16:00.001+11:00

Ahora para la gente nueva tengo que decir, tienen que tener paciencia con ustedes mismos. Hay que tener paciencia. Como Yo tengo paciencia con ustedes, tengo amor para ustedes, estoy aquí sólo por ustedes. También deben tener paciencia con ustedes y plena confianza en sí mismos, que se convertirán en el Espíritu. Si tienen estas dos cosas, estoy segura de que va a funcionar. Va a funcionar. Una vez que obtengan su realización tienen que trabajar sobre otras personas, y poco a poco se sorprenderán que crecerán y los convencerá, y sabrán que se han convertido en un alma realizada. Pero las almas realizadas son personas muy sencillas. Si dicen, "Yo soy un alma realizada," nadie puede creerles porque no hay trompetas a su alrededor. Nada de eso, son gente muy sencilla. Entonces, lo que va a ayudarles es una simple actitud hacia ustedes mismos y hacia los Sahaja yoguis, y hacia Sahaja Yoga ya que han venido a convertirse en el Espíritu. Nada tenemos que ganar de ustedes. No hay clientes, como tal, no hay proposición de dinero, nada. Son ustedes los que han llegado hasta el Ganges, a tomar el agua bendita, son ustedes quienes tienen que tomarla. Estamos aquí para ayudarlos. Si esa actitud es desarrollada estoy segura de que, con su cooperación, podemos cambiar el rostro de este mundo. Y, como William Blake ha dicho en este Hampstead, "Tenemos que construir Jerusalén aquí." Que Dios los bendiga a todos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de "Cómo hablar a la gente nueva", Hampstead, Londres, 1983 (1983-0512)

Eccema y alergias

2010-02-09T23:58:00.001+11:00

Shri Mataji Nirmala Devi: Ahora voy a hacer una pregunta. ¿Por qué un niño tiene alergia? Los médicos tienen que responder. O, por supuesto son todos médicos por lo que deberían decirlo. ¿Puedo tener la respuesta?

Yogi: ¿Podría ser un desequilibrio de calor y frío en el cuerpo?

Shri Mataji: Pero ¿por qué? Es decir, en los chakras. Ustedes dicen que los chakras se bloquean. Si alguien tiene alergia, ¿qué se bloquea?

Yogi: El Nabhi izquierdo.

Shri Mataji: Correcto. Nabhi Izquierdo. El Nabhi izquierdo se bloqueará. Ahora, eso significa la madre. Porque el niño todavía no está casado por lo que es la madre. Significa que la madre debe estar teniendo un Nabhi izquierdo (bloqueo) y es por eso que el niño está bloqueado con esa alergia, así que en lugar de castigar al niño, ¿por qué no curar al Nabhi izquierdo de la madre y el Nabhi izquierdo del niño? Ahora, ¿qué van a hacer si existe un Nabhi izquierdo (bloqueo) del niño? ¿Qué podemos hacer para ayudar al niño a deshacerse de él?

Ah, muy simple. Todo lo que es izquierdo [lado] puede ser removido con una pequeña llama. Pongan la mano derecha en el Nabhi izquierdo del niño y su mano izquierda a la llama y listo. ...
Yogui: Eczema?

Shri Mataji: Lo mismo para el eccema. [Problema del lado izquierdo] El eccema es lo mismo, es como la alergia, lo mismo. Pero para el eccema como es externo pueden utilizar ciertas cosas como neem ka pata y todo lo que he dicho y tantas cosas que se pueden utilizar en la parte superior. ...

Yogui: ¿Por qué la leche de vaca empeora las alergias y el eczema?

Shri Mataji: leche de vaca...

Yogi: ¿Debido al lado izquierdo?

Shri Mataji: Lado izquierdo. La leche de vaca siempre les da el lado izquierdo porque ella es la madre, y no deberían tomar su leche, porque es del lado izquierdo. Ya se trate de leche de vaca o de búfalo, todas dan alergia, pero si tienen animales más pequeños si les gusta, se puede tomar la leche como Mahatma Gandhi tomaba leche de cabra, entonces podrían no tener el problema.

(1986-0131 Consejos de salud a los yoguis, Rahuri, India)

P: He tenido eccema durante un tiempo bastante largo. Lo he tenido por mucho tiempo, [no claro] picor, casi me saca de quicio, y es muy difícil de controlar.

Shri Mataji: Le estaba diciendo que hay un problema de hígado ¿Vas a tomar el tratamiento del hígado? Y debería seguir una dieta. Nada de grasas, nada, sólo una dieta regular para el hígado y hacerla durante un mes. ¿Lo ves? Haz un tratamiento de hígado completo. [No claro] Ahora, la dieta del hígado es lo mejor.

(1983-0319 Consejos a las madres, Sydney, Australia)

Shri Raja Rajeshwari

2010-02-05T01:22:00.001+11:00

Muchos nombres han sido descritos de la Diosa, especialmente Adi Shankaracharya la ha llamado Raja Rajeshwari, que significa "Ella es la Reina de todas las Reinas". También, para la Madre María han utilizado este título en Occidente. Estas ideas provienen de la religión pagana, como he dicho antes, y no vino por la descripción de la Madre María en la Biblia. Eso demuestra que ha habido muchos cambios en el guión de la Sagrada Biblia. También ha habido muchos cambios en el guión de las escrituras indias, incluso en el Gita. Y así es como ha comenzado el descarrilamiento en cada religión. ...
Hoy vamos a adorar a Raja Rajeshwari. Yo nunca he dicho esto antes. Yo nunca he pedido que lean el Guru Gita por la misma razón. Yo nunca he dicho que Ella es Raja Rajeshwari porque una vez más eso podría entrar en su ego, ¿cómo puede ser la Reina de todas las Reinas? Por supuesto, la madre de Cristo está bien, pero no Mataji, es demasiado. Así que nunca les dije esto. ...

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Shri Raja Rajeshwari Puja, Madrás (ahora Chennai), India Tour 1991 (1991-1206)

La diabetes y el desequilibrio del sistema sutil

2010-02-01T09:07:00.000+11:00

Consejos dados por Shri Mataji Nirmala Devi:

Otra enfermedad que las personas normalmente sufren, especialmente en Delhi es muy común, es la diabetes. La diabetes es causada porque el mismo centro, que está utilizando su poder para abastecer las células de grasa de su cerebro, tiene que cuidar también del páncreas. Ahora bien, el páncreas es el que digiere el azúcar. Ahora, si todo el tiempo estás pensando, todo el tiempo planeando entonces, ¿qué puede hacer el pobre centro? No puede funcionar el páncreas y así es sólo como los llamados educados y planificadores tienen diabetes. Es un equilibrio. Debido a que usan excesivamente su lado derecho y el lado izquierdo está completamente congelado, lo que pasa es que todos sus problemas de lado izquierdo comienzan. La naturaleza toma su descanso. Trata de enseñarnos a través de estos métodos. Si ustedes no entienden que tiene que llevar una vida equilibrada, otros problemas que pueden surgir son problemas de riñón.
(1981-0206)

Ahora, un hombre que piensa demasiado, verán, funciona a través de este centro, quien planea demasiado, piensa demasiado, actúa a través de este centro, porque este centro convierte los glóbulos de grasa para el uso del cerebro cuando está pensando. Ahora, un hombre así deja de lado otros órganos que son atendidos por este centro. El hombre que es un gran planificador tendrá diabetes como una enfermedad, ya que su lado izquierdo está completamente congelado, nunca lo usa. Se convierte en una persona emocionalmente seca y desarrolla la diabetes.
(1979-0726)

El gozo no tiene dualidad

2009-12-13T08:07:00.002+11:00

Me inclino ante todos los buscadores del gozo.

Ya les he dicho que el gozo no tiene dualidad. No tiene felicidad e infelicidad. Nunca se debe confundir con los placeres. Porque el placer de hoy mañana se convierte en remordimiento.

El gozo es absoluto y eterno. No cambia. Lo único es ¿Hasta dónde hemos sido capaces de permitir que el Espíritu de brille en nuestra atención? Y hasta dónde hemos sido capaces de librarnos de nuestras identificaciones falsas es el punto importante. Hoy he hecho una analogía del sol para el Espíritu. El sol brilla por sí mismo, no necesita iluminación. Por sí mismo está ahí. Pero para conseguir la luz del sol en la atmósfera tenemos que remover las nubes porque las nubes están ocultando al sol.
Las nubes que están superpuestas no pueden hundir al sol porque el sol está desapegado de ellas. Sólo las nubes pueden oscurecer la atmosfera. De la misma forma cuando tenemos superposiciones de nuestra ignorancia sobre el Espíritu entonces hay oscuridad en nuestra vida y estamos en la confusión.

Como les dije el primer día, lo que podemos lograr a través de nuestras proyecciones mentales puede crear las nubes. También nuestros condicionamientos pueden crear estas nubes. Por ejemplo, digamos que hemos nacido en Francia. Así que pensamos que somos franceses. Entonces alguien que no es francés no es bueno. Lo mismo con los indios: si han nacido en la India creen que el resto del mundo no existe.

Entonces, estas identificaciones empiezan a convertirse más y más pequeñas hasta el punto en que decimos que pertenecemos a esta calle, a continuación, a esta familia, a mí mismo. Todas estas falsas identificaciones con los nombres, con los llamados poderes, con las llamadas ideas de nuestra historia: todas estas cosas no son más que condicionamientos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de programa público, París, 18/6/1983

Manas

2009-12-06T00:33:00.000+11:00

Consejos de HH Shri Mataji Nirmala Devi:

A través de nuestros condicionamientos, a través de nuestros miedos tenemos una mente propia. Ahora, la mente se divide en dos. La mente de un inglés es diferente de Manas en sánscrito. Manas es todo lo que es el superego en ustedes. Cualquier condición en su interior, ese manas, y el ego es diferente. Así que hay un superego y un ego en una mente, de los cuales el superego, la mente, empieza con la formación de hábitos.
(1980-0714)

En primer lugar deseamos y luego actuamos. Ahora bien, este poder, el poder del lado derecho, se expresa en nosotros como el sistema nervioso simpático derecho. La ciencia ha venido del mismo, la ciencia está en el nivel grosero, estas son todas las cosas sutiles que están dentro de nosotros. Ahora bien, este poder del lado derecho que existe dentro de nosotros, nos da el poder de nuestra capacidad mental y física para actuar. Ahora bien, esta acción tiene lugar cuando deseamos algo, queremos poner en práctica ese deseo entonces entrar en acción. Uno tiene que comprender qué clase de poder es este. Este poder se llama Prana Shakti en sánscrito. Prana, y el otro, el del izquierdo Shakti mana es el poder de las emociones o se puede decir de la mente, pero ya ven el idioma Inglés no es tan claro al respecto. Así que Yo diría shakti mana y el prana shakti, estos son los dos poderes que existen dentro de nosotros y empezamos a usar como izquierdo y derecho, podemos decir como un freno y el acelerador y luego nos convertimos en el maestro de la conducción. Pero mientras nos vamos convirtiendo en eso cometemos errores.
(1982-0514)

Ustedes deben tener un corazón muy amable y sensible. Es muy importante. Esa es la forma en que el dharma del mana funciona, muy amable, nunca ser duros, nunca castigar, nunca juzgar a otros, pero hay que ser muy amable y gentil con los demás. A menos y hasta que sea muy necesario a veces deben hacerlo, de lo contrario normalmente, deberán ser extremadamente amables con la gente.
(1988-1212)

Tercera Etapa de la Creación

2009-11-11T01:00:00.001+11:00

La completa autoridad de Dios Padre ahora desciende a la Diosa Madre quien, a Su turno, expresa completa reverencia a Su Señor. Por lo tanto, en la tercera fase de la creación, como Bindu, Ella se mueve alrededor del centro en una trayectoria parabólica (Pinda Pradakshina). Este movimiento refleja la obediencia de la Madre al Padre con total reverencia y, así, Ella expresa la entrega amorosa de toda Su identidad. Es como si la Madre se convierte en la guirnalda que adorna a Su Maestro y Señor. La relación entre las dos Identidades Divinas es de un Padre Primordial amoroso que otorga todos Sus poderes a Su querida esposa, la Madre Primordial. Ella a cambio expresa total entrega a Su Señor. Su mutua adoración es la fuente del Gozo Divino expresado por la parábola. La parábola también expresa Su Poder de Amor Divino y representa al Amor de la Madre por Su creación. Curiosamente, la forma de una llama de combustión y también del aura de los humanos es también la de una parábola, y también un huevo tiene forma parabólica.

La forma parabólica como un huevo de la creación se llama Pinda. En un huevo común hay dos componentes: la yema que es el núcleo, y la clara que es su energía; el protoplasma deposita calcio como cáscara alrededor del huevo. Exactamente de la misma manera Adi Shakti forma la cáscara de la creación en una ola parabólica. El movimiento parabólico de la Madre Primordial es el primer movimiento de las Fuerzas Primordiales, y es el símbolo de Adi Shakti. Al ser la primera expresión de la fuerza viva del Amor de la Madre Primordial, este Movimiento Primordial parabólico es conocido como Adi Gati. Por lo tanto todo lo que es creado se mueve fundamentalmente en una ruta parabólica. A veces, la parábola toma diferentes formas, y esto será examinado más adelante.

La distancia más corta que un punto tiene que recorrer para moverse alrededor de otro punto y volver a la misma posición desde donde empezó, tiene que ser un camino parabólico. El Poder Divino se mueve de la misma manera, incluso en su manifestación abstracta en nuestro ser:
* Cuando amamos a alguien las olas de amor van en torno a esa persona y vuelven a nosotros en una parábola trayendo el gozo del amor de vuelta a nosotros
* Cuando odiamos a alguien también, sin embargo, las olas de odio van de manera similar en torno a esa persona y vuelven a nosotros, como punzadas de odio.

El estado de Cigoto Primordial (Adi Pinda) es de un núcleo rodeado por la parábola. En biología, un cigoto es un estado en el que el esperma del macho ha entrado en el óvulo de la hembra y lo ha fertilizado. El óvulo fertilizado se vuelve capaz de sostener la vida. El Cigoto Primordial (Adi Pinda) está formado por la identificación masculina y femenina de nuestro Divino Padre y Divina Madre y este estado fertilizado (Linga) representa la Célula Viva Primordial de la creación. Ahora podemos comprender la verdadera importancia de la adoración del Shiva Linga por los hindúes, que representa a nuestros Padres Primordiales.

HH Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Segunda Etapa de la Creación

2009-11-07T04:21:00.002+11:00

En la segunda fase la Creación ahora se mueve del estado del Círculo Primordial (Adi Valaya) al estado del Punto Primordial (Adi Bindu), por concentrar exactamente toda su energía en un punto. En esta etapa, el Poder Divino Primordial asume su existencia como Su Ego (Ahamkara). Ella genera ahora el segundo círculo (Valaya), que representa el Poder Divino de la Adi Shakti. Así:

* Adi Valaya representa el Círculo Primordial;
* Adi Bindu representa el Punto Primordial;
* Bindu representa a la Adi Shakti;
* Valaya representa Su Poder Divino Adi Valaya, representado por Maha Shakti, que ahora se disgrega en Bindu y Valaya.

Así, las identidades de la Pareja Divina, el Padre Dios (Sadashiva) y Madre Dios (Adi Shakti), toman existencia. Ella es Su esposa, Su amada, Su consorte, el Poder Divino del Amor y, como tal, está representada por Su identidad (Bindu) rodeada por el halo de Su Poder (Valaya). La Divina Pareja existe en perfecto unísono. Como el Señor de Su Poder (Adi Shakti, la Madre Primordial, el Espíritu Santo) y Uno con Ella, Sadashiva no tolera ningún insulto a Ella. Su identificación con Su amada esposa es completa y delimitada con perfecto amor mutuo. Existen en completa unidad, en un sutil entendimiento. La perfecta armonía existe en un equilibrio y nivel de amor del uno para el otro. El amor no fluye en una dirección cualquiera, sino que es una corriente continua como con una corriente eléctrica, cuando un punto que es positivo (activo) y otro que es negativo (inactivo) están conectados.

Él usa Su autoridad como el Espectador o la energía potencial, atrayendo a Ella para jugar Su juego (Leela), de creación. Ella es la transformadora o la energía cinética. A pesar de ser el mayor de los mayores y el más amable de lo más amable, Él es un Dios celoso. A través de Sus hijos de sexo masculino o femenino (Avataras) Él destruye demonios, encarnaciones satánicas (Rakshasas), y depravados seres humanos que manifiestan las fuerzas del mal, tratando de perturbar y subvertir Su creación. La formación del mal en la creación será examinada más adelante. Su identificación con Su poder es absoluta. Su ira se inscribe naturalmente, en todos aquellos que tratan de cruzar o estropear el juego de Su amada esposa, al igual que un padre sabio castiga a sus hijos cuando desobedecen a su madre. Su ira puede explotar tan violentamente que los estragos de la destrucción total a través de su danza como Señor Siva (Tandava) se van a producir.

HH Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Creación – El juego eterno

2009-10-29T03:55:00.000+11:00

La creación es el juego eterno de Dios en su forma como Parabrahma, la divinidad absoluta y que todo lo contiene. Parabrahma tiene dos estados cósmicos: estar despierto o estar dormido. Cuando Parabrahma está en el estado despierto Su manifestación en la creación tiene lugar; cuando está en el estado dormido, todas Sus actividades se disuelven a cero (Shoonya) y la creación deja de existir. Este es un estado de no movimiento y completa entropía. En este estado todo lo que es creado- lo material y lo no material – se disuelve en una energía abstracta que es Parabrahma. Es un estado de existencia, de simplemente ser, pero es como un objeto que carece de luz para reflejarla. Todos los elementos humanos, inhumanos, superhumanos y no-humanos se disuelven en Parabrahma cuando Él detiene el drama de la creación que está siendo interpretado únicamente para Su gozo y diversión. De esta manera el ciclo va desde el estado de no ser de Parabrahma hasta Su completa manifestación como la creación misma.
La controversia ha estado ardiendo largamente por el punto del principio de la creación.
Si uno puede comprender que la eternidad es la naturaleza misma de Parabrahma entonces esta controversia se resuelve simplemente. Cuando una persona está en un estado de conciencia, él es activo, su personalidad se manifiesta en su trabajo y sus talentos se expresan. Pero cuando está dormido, está totalmente inactivo, y la expresión de su personalidad está retraída dentro de su ser.
El proceso de creación es comparable al proceso de una semilla retoñando para ser un árbol, y al haber alcanzado la completa madurez, se convierte en semilla otra vez. El Divino (Parabrahma) se transforma en la Semilla Primordial ( Brahma Beeja ) antes de comenzar Su actividad. La Creación es la manifestación de esta semilla que es similar a un cristal perfecto con todas sus facetas completas.

HH Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Transformación a través del despertar de la Kundalini

2009-10-22T01:02:00.000+11:00

Ahora la gente puede decir el marxismo, este -ismo, tal -ismo. Tukarama ha dicho ava ghaachi Samsaara sukha cha kari. Él lo dijo. Lo mismo - Marx dice lo mismo. Él dice que todo el mundo debería ser... Leer más... como un lugar feliz, un lugar tan feliz que no debería haber estado. ¿Cómo? Nadie le preguntó cómo. Él habla de la evolución. ¿Cómo? ¿Cómo va a tener lugar la evolución? Pregúntele a él. Pregunten a todos estos comunistas. Ellos no se están convirtiendo en mejores personas. ¿Lo son? ¿Quién es cada vez mejor? ¿Quién se está transformado por esos Ismos? Ninguno de ellos. Alguien es un discípulo de este caballero. Alguien es un discípulo de ese caballero. Alguien está siguiendo este tipo de teoría política. Otro siguiendo otra clase de teoría. Es una teoría.

En marathi, como dicen, bhola cha tsa baata bhola chi tsa kari... "Leer más". Cualquier teoría que ustedes tienen, las han escrito en su cabeza. ¿Van a obtener la transformación con eso? Algo tiene que suceder dentro de ustedes. Si tienen que llegar al punto de lo que Marx ha dicho, lo que Tukarama ha dicho. Este parivarthan, este cambio, esta transformación ha de tener lugar y eso sólo es posible a través del despertar de la Kundalini. ...

Kundalini es shuddha iccha, es el icchaa real, es la que va a darles eso para lo que han nacido. Después de eso ya no desean nada más. No es como la economía en la que hoy desean esto, mañana aquello y nunca es saciable en general. Se vuelve completamente... lo que desean es la fuente completa de satisfacción. Pero es el movimiento hacia arriba, Kundalini no va hacia abajo hacia la gravedad, hacia la materia. Sube. Se mueve hacia arriba y penetra a través de esta zona del hueso fontanela y obtienen su auto-realización. Esto es lo que deben pedir a cualquier gurú. Todo el resto es inútil.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de programa público, Mumbai (1986-0101)

Mantra a Shri Ganesha

2009-10-22T00:48:00.001+11:00

Es decir, ustedes tienen que meditar en el Mooladhara, ahora lleven su atención hacia el Mooladhara y tomen el nombre de Shri Ganesh. Digan el mantra. Saben que tiene cuatro pétalos, de modo que el mantra siempre debe ser dicho cuatro veces. Cuatro dentro de cuatro se puede decir. Presten su atención allí.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, London, 1980 (1980-0424)

Las limitaciones de la acupuntura

2009-10-18T00:47:00.000+11:00

La acupuntura es en realidad la explotación del poder que ya está dentro de nosotros. Por ejemplo, tenemos cierto poder en el estómago. Ahora bien, este poder es suministrado continuamente a sus otros órganos en el estómago. Se utiliza para ello. Ahora, a través del sistema nervioso simpático, el parasimpático lo almacena y el simpático lo usa. Ahora bien, supongamos que hay una enfermedad en el estómago. Así que ahora la energía en esa energía vital, en ese centro particular, queda como agotada o es mucho menor. Entonces, ¿qué hacen? ¿Cómo poner bien a esa persona? Ellos toman de otro centro, la desvían, y la ponen allí y así es como intentan curarlo. Pero haciendo eso crean un desequilibrio porque tienen un área limitada. Ustedes tienen una energía limitada, absolutamente limitada. Supongamos que tienen una limitada cantidad de gasolina y encuentran otro coche cuya gasolina se acabó. Ahora, si ponen la gasolina en otro coche a lo mejor ese coche se queda a medio camino y ustedes también se quedan a medio camino. ¿Entienden mi punto? Así que ambos reducen su longevidad. Por lo que es la extracción de la energía que está dentro de nosotros, que es limitada.

Sahaja Yoga es algo muy diferente. En Sahaja Yoga su Kundalini sube y los conecta con el poder omnipresente. Así que todo el tiempo están obteniendo poder, el poder vital que fluye dentro de ustedes. Y no hay escasez de ese poder. Está todo el tiempo fluyendo, la gracia. Pero aquí, al pasar una energía a otra no hay comprensión adecuada de lo mucho que dar, cuánto equilibrar. Y no hay necesidad en absoluto. Una vez que se es un alma realizada supongamos que alguien tiene un problema de estómago, ustedes tienen que poner su mano sobre el estómago, y listo. Esa es la manera que pueden curar. Se puede curar el cáncer, se puede curar cualquier cosa. Debido a que ustedes se convierten en la fuente de esa energía y su energía no es limitada, van a obtener la energía del poder omnipresente. Están conectados con él así que cualquier cosa que estén haciendo, sólo fluye de esa manera y simplemente se convierten en testigos del poder que fluye.

HH Shri Mataji Nirnala Devi, extracto de Charla del simpático y parasimpático, Londres, 1980 (1980-0424)

Australia

2009-10-09T23:25:00.001+11:00

P: ¿Qué nos dices acerca de los australianos, Madre?

Shri Mataji: Se trata más bien de gente segura, pero tienen que ser más profundos. Ellos todavía están en shock, Yo diría que piensan que están fuera de todo el mundo, separados y tienen que tener modos de vida más profundos. Son personas amorosas en comparación con otros países, sin duda, pero uno tiene que ir más profundo, más. Tienen que ser muy profundos, muy profundos. Ustedes deben saber que Australia estaba situada entre África y la India. Voy a Perth, la parte africana y, a continuación, a lado indio que es Sídney y todos estos lugares. Pero no deben estar satisfechos con toda la cultura occidental que han absorbido, las cosas occidentales que ustedes tienen, ustedes no están en Occidente, están en Oriente. Porque ustedes no están en el Oeste, si intentan seguirlos, no es más que imitación, es muy superficial. Por lo tanto, no digo de los Sahaja yoguis, pero, el pueblo, los australianos son gente muy superficial. Beben mucho más que la gente de Escocia, me refiero en todos los sentidos, son muy, muy demasiado y esa es la forma en que se equivocan.

Por eso tienen que llegar a lo más sutil mediante el desarrollo de una comprensión más profunda de la estética de la vida, las bellezas de la vida, la belleza del lenguaje, ¿de acuerdo? Así es como si emprenden esto, sería un lugar maravilloso. Los ingleses están muy desarrollados en eso. Ellos tienen muchas bellezas, la comprensión de las bellezas, esta cosa, esa cosa. Sin embargo, se han convertido, casi, piensan que son los más sabios de todo, son estúpidos. Y piensan que son los más sabios. Los australianos, en general no piensan que son los más sabios, pero deben saber que pueden convertirse en los más sabios. Porque viven en un nivel superficial, vean que piensan que todo debería abordarse en el nivel superficial, ese no es el punto. Ustedes pueden ser los más sabios. Así como los ingleses podrían ser, ustedes podrían serlo, podría serlo cualquiera. Y, como es el Mooladhara, ustedes deben ser los primeros en convertirse en los más sabios. Tal vez que el mensaje de Sahaja Yoga debería comenzar más desde Australia. Por lo tanto, profundicen en sí mismos. La profundidad debe ser desarrollada.

Son todavía muy apegados al mar y el sol, esto harán toda su vida, no hay necesidad de preocuparse por nada de eso, no es importante. El mar está dentro de ustedes, el sol está dentro de ustedes, el Atma está dentro de ustedes, todo está dentro de ustedes. Traten de disfrutar de su interior. Abandonen la idea de ir a la naturaleza o a cualquier lugar, está dentro de ustedes, todo. Eso es lo que significa que si nos fijamos en las cosas superficialmente, lo tomamos de otras personas, ahora la moda de salir no va más en Inglaterra, prácticamente la gente no sale de esa manera. O no van al mar tampoco hasta ese punto. Pero, aún en Australia, ustedes tienen que aprender todo eso. En lugar de aprender de la manera difícil, es mejor hacerlo de una manera más corta, es llegar a ser más y más profundos. Reduzcan sus actividades, sean más profundos, mediten más que ir al mar. Las visitas al mar son demasiado en mi opinión, también el tomar sol es mucho, es todo muy superficial. Todos ellos tienen problemas de hígado, no deberían ir más al sol, en realidad deberían cerrar todas sus casas y sentarse dentro y meditar. Qué problema de hígado tenemos.

Por lo tanto, no traten cualquier cuestión superficialmente porque Dios les ha dado, básicamente, están hechos de sabiduría. Ya saben, todo el suelo tiene la sabiduría en él. Pero dónde está, ¿se encontrará en algún lugar de Australia? Es difícil encontrar personas sabias, ¿no? Los Sahaja yoguis no pueden hablar con los demás australianos, pobres cosas. La razón es, que están siguiendo a otras personas que no están bien. Síganse sólo a ustedes mismos. Vayan al fondo, la sabiduría está allí, mucha sabiduría. Encuéntrense, porque son la sabiduría, le darán sabiduría a todo el mundo, es así saben, en todo el mundo las condiciones están patas arriba. En Australia, la sabiduría personificada, son la gente menos sabia. Ellos siempre apoyarán el tipo equivocado de personas en su diplomacia. Me refiero a todo tipo de cosas poco sabias que hacen. ¿Por qué? Porque no han ido a sus propias profundidades de descubrir su sabiduría.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de "Abre tu Corazón ', Lonavala, India, 25/1/82

El principio de Brahma

2009-10-02T00:23:00.001+10:00

¿Qué es el principio de Brahma? ¿Cómo existe? ¿Cómo nace? ¿Cómo se manifiesta? Y cómo, es desapegado y también apegado. El principio de Brahma es diferente de Brahma en sí mismo, en la descripción, como los principios que Yo sigo son diferentes de lo que Yo soy.

Es un tema muy sutil y requiere verdadera atención meditativa. ... Como los principios sobre los que se basan son diferentes de lo que son, de la misma manera, el principio de Brahma es diferente de Brahma en sí, pero es Brahma y está contenido en Brahma. Sin embargo, el propio Brahma está sustentado en el principio. En dimensión, se puede decir que Brahma es más amplio, más grande y, pueden llamarlo, aún más profundo. Pero lo más sutil es el principio.

Este principio existe con Brahma al comienzo del universo, de la creación. En el principio existe, pero como es un eterno juego de creación, destrucción, sustento, y, en sánscrito lo llamamos Stithi, estado de resultados, pueden llamarle. En todas estas tres etapas, el principio de Brahma cambia, de acuerdo con el continente (de contener) que tiene. Como aquí la luz se parece, la forma se parece, la forma exterior del mundo que está cubriendo. Parecerse es la maya, es la ilusión. Algo que se parece a algo que no es, este fenómeno es la maya, es la ilusión. Por lo tanto, el principio actúa, pulsa el Brahma y en Brahma existen todos los poderes que más tarde se manifiestan en la creación.

Por lo tanto, el principio que es el Poder Divino, el aura de eso, o lo que se sostiene es el completo Brahma y ese Brahma tiene tres poderes, a saber, uno la existencia, segundo la creación, tercero el sustento. El principio es el poder pulsante de Brahma. Y es representado como Om. Cuando decimos Om, se utiliza también en la oración cristiana como Amén, es lo mismo que Om, no hay diferencia. Cuando decimos Om, de hecho la acción de este principio en la forma del Om, así, está escrito en su frente, si pueden ver, en el interior, aquí.

Este principio es, se puede decir, el feto, este principio es el feto del Poder Divino. Luego, el mismo principio, o pueden llamarle la semilla, entonces se divide en tres canales y entra en el poder creativo, de mantenimiento y existente de Brahma Tattwa y los manifiesta. No tenemos ninguno, pero es permeable; así como el río fluye y permea el suelo y lo nutre. De la misma manera, este principio de Brahma fluye, penetra, vibra y nutre la zona circundante de Brahma. ...

Así que la gente piensa entonces, "¿Qué es Dios?" Llega la pregunta. Dónde está Dios, qué es Él, qué tiene que ver con Brahma y el principio que es Brahma. Dios es el principio. Él es la atención, él es la dicha y es la verdad. Y el Brahma que lo rodea es Su poder impregnado, iluminado por Su Brahma. El mismo Brahma tiene la capacidad de transformarse en los poderes de creación, mantenimiento y el llamado, existente o destructivo. Podemos ver una pequeña cosita, cómo se manifiesta un árbol; nunca pensamos de dónde sale el árbol, de donde sale la raíz, lo que crea las flores, lo que le da la fragancia para que las semillas no tengan un efecto. Pero hay sin duda un mecanismo que es muy microscópico en el interior de la semilla colocado allí. Y la semilla es la forma en que no hay ningún movimiento, ninguna manifestación, no hay creación. De la misma manera Brahma puede estar en forma de semilla.

Por lo tanto, el poder de sustento dentro de nosotros o el poder creador dentro de nosotros, o, lo que se llama, el poder destructivo o el poder del lado izquierdo, es el poder de la existencia. Todos estos se manifiestan por el principio de Brahma, pero por sí mismos no lo son. Así Sat Chit Ananda, la verdad, la dicha y atención. La naturaleza de Brahma, que es esto, es Dios.

Por qué, que es Shakti entonces, la pregunta viene. La Shakti es el completo Brahma, más el poder de Dios. ...

La esencia de Brahma es el Ganga Tattwa, en sánscrito se llama el principio de Ganga. Desde aquí tenemos que entender que es el primer principio y que es el principio de inocencia. Ese es el principio de la santidad, que es el principio de la castidad dentro de nosotros, que es el principio por el cual nosotros podemos preservarnos, en el que nos respetamos a nosotros mismos. Este principio se ha encarnado en esta tierra, como les he dicho, Él ha sido creado como Ganesha, pero Él encarnó como Jesucristo. Él es Brahma, Él es desapegado y esa es la razón por la que pudo ser resucitado. Ninguna otra encarnación pudo ser resucitada, Él no nació, fue una concepción, deseo. Y por eso Él resucitó; todos ustedes quizás no saben. ...

Este es el principio de Brahma, que es desapegado. El principio de Brahma es desapegado, esto actúa y quita el interés, el interés se va, la atención se va. Ustedes no se molestan al respecto. Este principio no se puede superar. Es el principio mismo. No se puede comprometer, ese es el punto, siendo absoluto. Las cosas absolutas no pueden comprometerse. ...

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Charla en Caxton Hall, Londres, 11/9/78

Puestas de sol

2009-10-01T06:48:00.001+10:00

Pregunta de yogui: ¿Puedes contarnos un poco acerca de la puesta del sol, no debemos mirar la puesta de sol?

Shri Mataji Nirmala Devi:

La puesta del sol no es muy buena, la puesta del sol no es buena. Ese es el momento en que el sol se está llevando todas las energías de la Tierra. Así que no es un buen momento para ver. Depende de las personas, por ejemplo, los orientados al ego si ven el sol sería mejor. Un poco de su ego podría bajar. Pero las personas que tienen problemas del lado izquierdo deberían ver la salida del sol, sería bueno. Es simplemente al revés. ¿Ven ahora? Buena pregunta.

(1980-0424)

María Magdalena

2009-09-24T07:21:00.001+10:00

"Cuando María Magdalena se acercó a Cristo, ella se transformó por completo en una bella persona, sin pecado."

(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla de Cristo, Roma, Italia, 9/9/83)

"En Cristo, su Vishuddhi izquierdo se expresa a través de Su relación con María Magdalena. Cuando Él se levantó y dijo que "quien no haya cometido ningún pecado puede lanzarle piedras," éste es Su poder. El pecado de la gente los aplastó completamente, estaban terminados, porque el pecado estaba allí. Y el pecado era del Vishuddhi izquierdo. No había pureza. Y cuando no hay pureza, una persona tan pura dice algo así, entonces todas estas personas perdieron sus poderes, no podían ni siquiera apedrear”.

(HHShri Mataji Nirmala Devi, Diwali 1981)

Evangelio de María Magdalena

Este texto incompleto es principalmente una traducción de un código de papiro adquirido en El Cairo en 1896 y que ahora se encuentra en Berlín (Papiyrus Berolinensis), junto con dos fragmentos de papiro en griego encontradas más tarde en Oxirrinco en la parte baja (norte) de Egipto. Escrito probablemente a principios del siglo 2 EC.

Dharma

2009-09-13T01:25:00.001+10:00

Así es como describo el Dharma brevemente. Dharma es el sustento de todas las cosas que han nacido o han sido creadas. Es la súper naturaleza quien da valencias a los átomos en un elemento. Es el Dharma que se expresa como cualidad de estos elementos. Por ejemplo, el oro tiene una cualidad: que no se puede oscurecer. Los seres humanos son como instrumentos perfeccionados, como las computadoras. Por supuesto, si su Dharma está equilibrado, son los mejores receptores. Ustedes pueden comprender que la conciencia divina es como la principal corriente eléctrica que inicia la computadora (realización). Si falta el Dharma en el instrumento, la realización no da resultados completos. Se vuelve como un coche de segunda mano. El Dharma es el punto de apoyo y el que está en el Dharma nunca se desequilibra. Por lo tanto, la atención tiene que estar en el "Dharma", el punto en que la gravedad del pecado no actúa.

La información del Dharma viene del Inconciente pero el movimiento desde el punto de apoyo puede llevar a la atención humana tanto hacia una dimensión o tanto como un subibaja que al final el rayo de vida se inclina hacia un lado, sea hacia el infierno o hacia la destrucción. Porque, si los movimientos extremos son como un subibaja, la delicada flor de la conciencia humana se confunde y las personas sufren de todo tipo de enfermedades.

Entonces, ¿qué debemos hacer?

Los seres humanos tienen que llegar al estado de Gautama quien se convirtió en el Buda. Él buscó con toda seriedad y honestidad. Dejó en primer lugar todas las falsas preocupaciones mundanas. Esto no es necesario, pero cuando se abandonó todas las esperanzas de búsqueda, (la ocupación de la mente), aceptó su derrota. Se sintió cansado y cayó a los pies del Espíritu Santo.

Buda tenía dharma. Su cuerpo estaba limpio, Su mente, la atención, no encontró ninguna alegría en la avaricia mundana o el deseo. Su copa estaba lista y se vació cuando estaba cansado y entregado y ese era el momento: como lluvia torrencial, la "Shakti" llenó Su taza y lo hizo el "Shakta", el Iluminado. Por lo tanto, cuando hablan de virtud, están avisando que mantengan a la copa intacta y limpia. Sahaja Yoga es la prueba de todas las escrituras que están desafiadas. Pero tuve que venir a explicar, dar a la realización y decirles el "sepan cómo".

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de una carta a un seguidor, Londres, 1976

La Kundalini como una grabadora

2009-08-28T21:26:00.003+10:00

Los sueños vienen a ustedes a partir de la Kundalini, de alguna manera. Entonces, ¿qué sucede? la Kundalini no está conectada en el camino central, pero es la que registra, es todo nuestro pasado, todo nuestro historial está ahí, como una grabadora tiene una cinta, que está ahí. ¿Y qué pasa? cuando van muy profundamente en Sushupti, así se llama esa etapa, muy profunda, entonces el simbolismo llega desde más abajo y pasa a través de esa línea azul [Ida nadi] hacia su cerebro y así es como empiezan a ver los sueños. Pero mientras están pasando por lo que ven, ustedes pasan a través de toda su área subconsciente, por lo que los sueños llegan distorsionados, obtienen un simbolismo raro. A veces, ustedes no entienden qué está pasando, se convierte en una especie de expresión mezclada y depender de eso puede no ser tan bueno. En vez de eso, debemos obtener la realidad. La realidad es que ustedes se convierten en conciencia colectiva y desarrollen esta conciencia vibratoria por la que se puede sentir el Poder Omnipenetrante.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla con CJJung Society, Nueva York, septiembre de 1983

Niños

2009-08-24T22:01:00.002+10:00

"Para un niño, el disfrute es total. De todo lo que ve, hace algo alegre. Miren a los niños. He visto a los niños, encuentran algo, hacen de ello algo para disfrutar... Ya ven, encuentran algo, cualquier espacio, lo vuelven gozoso, un juego. Para ellos la vida es también un juego. Sólo gozo. Y nos hacen también disfrutar de todo. Si ustedes no están de buen humor, vendrán y se comportarán de tal manera que ustedes tendrán que convertirse en muy simples, una persona natural. Así que al ver a una persona sencilla, natural, siempre decimos que son como niños. Esto significa que no entienden la astucia. Ellos no entienden la estupidez de la gente, viven en un mundo de inocencia.

Los niños son lo más interesante, creo, en el mundo. Para mí, las rosas son muy hermosas, pero los niños son lo más interesante, y nos enseñan muchas cosas de las que quedamos sorprendidos por su inocencia.

(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Ganesha Puja, septiembre de 2000)

"Los niños son seres vivos, más vivos que personas mayores que han construido escudos de hábitos a su alrededor. Por lo tanto, es absolutamente necesario para su salud mental y de desarrollo que no han de tener las escuelas sólo para sus clases, sino un mundo cuyo espíritu rector es el amor personal”. (Rabindranath Tagore)

Origenes de Holi

2009-08-20T05:27:00.006+10:00

Así que, incluso en este Kali Yuga estas ideas [ascéticas] son frecuentes. Incluso en la India, la gente es muy severa, especialmente en el sur he visto, que hacen todo tipo de disparates para purificarse o quizás por algo que están pidiendo. Todo esto era demasiado absurdo para Shri Krishna. Él no podría entender que van a destruir sus vidas con este tipo de rituales agotadores, y entonces qué quedará fuera de ellos para Sahaja Yoga. Así que Él es el que comenzó la cultura Sahaj. Dijo "vamos a disfrutar, tenemos que disfrutar, Nirmala Anand - pura alegría". ¿Cómo hemos de tener puro gozo? - Tenía este rakhi bandhan por el cual, aparte de su esposa, todas son su hermana o madre. Debo decir que es muy cierto acerca de los indios. En el norte no tanto a causa de la influencia islámica, pero en el sur es así. En Maharastra, es así. Y así comenzó también este Holi, en el que deben jugar con los colores, tal vez para deshacerse de las barreras de color que tenemos, tal vez. En América es una idea muy buena jugar con los colores y poner negro en el blanco y blanco en el negro y pueden ver por sí mismos qué estúpido es luchar en el nombre del color.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Krishna Puja 1996

Este festejo de Holi lo hizo Shri Krishna para que los seres humanos puedan ver el mundo entero como Leela (juego). Al entrar en Sahaja Yoga se han convertido en leelamay (juguetones). Se encuentran completamente absortos en la música y disfrutan de ella. Tienen amor y sentimientos puros para otros. Hacen cada obra con gran belleza y moralidad. Pero para ser leelamay hay que parar en el Vishudhi Chakra. Después de eso, uno tiene que pasar al Agnya. En el Agnya Chakra está tapas o la penitencia. Entonces ustedes deben pensar en la quema de Holika que se debió a la penitencia dePrahlad. También tenemos que ascender en esa tapas, ya que hemos alcanzado el nivel delVishudhi; vivir juntos con amor el uno por el otro. En el Vishudhi se han convertido en colectivo, tienen el amor y la fraternidad universal. Cuando se convierten en universales, entonces su casta, credo, los países todo eso se cae. ...
En Holi deberíamos quemar todas esas cosas que estropean nuestra atención y dañan al Agnya. Entonces esta atención va a aclarar y vamos a celebrar Holi con alegría y comprensión. ...

Cuando su atención va al Vishudhi entonces ven a la Shakti de Shri Krishna, Shri Radha, que es Allahad Dayini, la dadora de alegría. Sólo con verla la gente se siente feliz. Ella es la Allahad Dayini Shakti que se encuentra en las flores, en los niños, y que puede despertar en ustedes. Hasta que llegue la profundidad esta Allahad Dayini Shakti seguirá siendo verbal. Piensen en la combinación de estos dos. Es muy importante para nosotros entrar en profundidad y dar la alegría que proviene de esa profundidad es igualmente importante.

(extractos de charla en hindi durante Celebraciones de Holi, Delhi, 1991)

Leyenda de Holika y Prahlad
Historia de Holi
Celebrar un ambiente Holi

Austria

2009-08-08T23:48:00.000+10:00

Ahora Austria es un lugar muy importante, es el puente entre el lado izquierdo y el derecho. Podemos decir que ahora toda Europa occidental se está convirtiendo en “izquierdosa” debido a la influencia del alcohol y la frustración que viene de la agresión y han hecho su mejor nivel, eso han sentido, porque están hartos de ellos mismos, de alguna manera se han rendido.

Y este lado es el lado alemán, es el lado de la agresión, aquellos que todavía están tratando de avanzar y de temperar y conquistar y luchar. Europa se divide, lamentablemente, en dos tipos de gente ahora. Las personas del lado izquierdo cometen suicidio y las del lado derecho todavía están ocupadas con la agresividad y las ideas agresivas.

Así entre estas dos cosas diferentes está Austria, es algo muy importante. Así que este es un lugar estratégico donde el lado izquierdo y el derecho se unen y el movimiento siempre va de izquierda a derecha y de derecha a izquierda. Por lo tanto, existe la posibilidad de que algunos de los alemanes puedan tratar de ir al estado del lado izquierdo. Pero cuando una persona del lado derecho se va al izquierdo, lo primero que le sucede a esa persona es que se trata de saltar a lo depravado del lado izquierdo para empezar. ...

Es por eso que notan que la mayoría de los países comunistas son extremadamente licenciosos, muy licenciosos. No tienen sentido de la moralidad, porque niegan a Dios, dicen que no hay Dios, así pueden hacer lo que quieran. Verán, se han ido al otro extremo y ahora están empezando de nuevo parapsicología. Quiero decir, se puede decir desde el Mooladhara, que están estropeando al Mooladhara y al Swadisthana. Así que esta es la situación que ha comenzado ahora. En estas circunstancias, ustedes juegan un papel muy importante como Austria y los austríacos han sido también muy importantes antes.

Como ustedes saben se trata de un gran país y Austria se considera como uno de los países maternales. Ustedes han sido un país muy equilibrado. Ustedes tuvieron a Maria Teresa, como una gran, gran reina, y todo ello ocurrió allí, hubo una Raja-Lakshmi allí. Pero para obtener el Espíritu de Mahalakshmi, traerlo hacia Mahalakshmi, debería comenzar la búsqueda.

Uno tiene que ver estos dos canales dentro de nosotros, porque ustedes están en el puente. Por un lado está ser muy izquierdo y en el otro lado tener problemas del Mooladhara, pueden haber tenido problemas en el Swadisthana también. Así que esta es una situación muy rara y muy precaria. La existencia de un puente es siempre cuando se tiene ambos bancos, firmemente unidos, de lo contrario el puente no existe. ...

Por lo que desempeñan un papel muy, muy correcto porque ustedes tienen que mantener este equilibrio y este puente limpio.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Charla con Sahaja yoguis de Austria, Bordi, India, 2/2/84

Celebración de Cumpleaños 1977

2009-07-29T05:08:00.000+10:00

A todos los Sahaja yoguis que han venido aquí, todas las demás personas que se han sumado a nosotros aquí, que están celebrando este cumpleaños terrestre mío. Estoy muy agradecida, muy agradecida y llena de gran alegría y felicidad. Y mis vibraciones fluyen de mis ojos como lágrimas al ver que, en este Kali Yuga también, hay personas que están agradecidos a una Madre que sólo da algo abstracto conocido como las vibraciones. En realidad Yo no se las doy, no puedo dar o tomar, se sorprenderán de esto. Son simplemente emitidas a través de Mí. Es mi Swabhava [naturaleza innata] - tiene que ser así, no puedo evitarlo. Se trata de un "ser" que está siendo. Ustedes no pueden hacer otra cosa. Actúa por su cuenta, se mantiene trabajando. Está más allá de mi control amarlos a todos ustedes. No sé cómo la gente aprende a odiar. No tengo tiempo suficiente, incluso para amar a las personas. ¡24 horas me parece muy poco! No sé cómo la gente se sienta y manipula y piensa de manera fría cómo ser odioso. El odio no tiene ningún poder, sino de la destrucción - de ustedes mismos y de otros.

En este día quiero pedirles que piensen en el amor todo el tiempo. El amor es todo el conocimiento. El conocimiento es todo amor. No hay nada más allá. Si ustedes tienen conocimiento, tiene que pasar el examen del amor. Si conocen a una persona, no tienen ningún registro de ella porque la conocen desde el exterior. Pero si aman a una persona entonces ustedes conocen a la persona por dentro y por fuera. Lo conocen tan bien, ustedes conocen... todo, la forma en que es. Este es el conocimiento que llamamos el para [más allá de] conocimiento. Este es el conocimiento que hay que buscar. Todos estos libros son sólo señales hacia eso. Ellos son los hitos, que nos dicen, "Adelante, adelante." No resuelven el problema de entrar en el reino de Dios. Les pido a todos que lleguen a la fase de la comprensión del Divino dentro de ustedes, el amor de Dios que está dentro de ustedes, que está tratando de fluir desde ustedes, y disfrutar de la sensación de emitir y dar. Dar es el mayor gozo y placer. No hay placer en tomar. Y cuando lo reciben, empiezan a dar. Ustedes han escuchado... [un yogui] hablar de cómo ha hecho el trabajo en Rahuri [una ciudad en Maharashtra]. En Rahuri, cuando Yo iba a la Universidad de Rahuri, la gente del pueblo cercano sabía que nuestro coche iría allí. Son aldeanos comunes. Nunca han leído de yoga, no entienden más que de las vibraciones y estos sentimientos que ustedes reciben. Es un conocimiento subjetivo. No tiene trabajo. Se trata de una experiencia subjetiva, que se siente en los dedos, en su ser - el gozo de Dios. Y mientras iba, sentí un tirón en el coche, porque muchas personas estaban tiradas en el camino y algunos se encontraban parados en la calle para detener el coche, y empezaron a gritar mi JAI. ¡Me sorpendí tanto! Dije, "¿Cómo supiste que yo estaba en este coche?" Ellos dijeron, "Mataji, nos has dado las vibraciones. Sabíamos que este era el coche, que fue lo que nos daba vibraciones. Por lo tanto, ahora Usted tiene que bajar aquí." Me bajé, me abrazaron todos, y nuestros Sahaja yoguis estaban esperando en el otro extremo. Dije: "no importa". Eso es lo que es Sahaja - ¡esas personas amables! Y en ese momento, sólo pensé en cómo una vez con Rama, cómo sintieron las cosas con la gente, con gente muy simple, muy simple de corazón y Shraddha [fe], cómo tuvieron esos sentimientos de recibir su amor y sentirlo. Todo el mundo necesita amor en este mundo, no se puede existir sin amor. Todo su ser se basa en el amor. Y les deseo a todos ustedes en este país que comprendan que, a menos que y hasta que no haya amor en su corazón, no traten de hacer algo fuera, porque si lo hacen se encontrarán fuera enseguida. Todo ser humano entiende lo que es el amor. Hay muchas cosas que están sucediendo dentro de ustedes. Hay cambios cósmicos que están teniendo lugar hoy dentro de ustedes. Sé que está sucediendo. El Shri Chakra ha descendido en la Tierra y el Satya Yuga ya ha comenzado. Esta es la razón, por la que ustedes sienten estas vibraciones en los dedos y ninguno de estos gurús y Rishis y por la que todas aquellas personas han mencionado estas cosas. Porque esto sólo es posible cuando el Shri Chakra ha descendido. Está aquí. Tienen que sentirlo y entender. Deben todos ustedes aceptar, cada uno con un corazón abierto. No quiero nada de ustedes. ¿Qué pueden darme? Yo no quiero nada, pero quiero que mis hijos sean felices. Rezo por su felicidad. Yo vivo para ellos y todo el tiempo, si estoy dormida o despierta o en el estado medio, cuando llamen a la sabhranta, estoy con ustedes. A cada momento están en mis pensamientos.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de celebracion de cumpleaños de 1977, Mumbai.

Luv y Kush

2009-07-02T03:57:00.000+10:00

Hay un punto más que quiero contarles, que aquí hay dos chakras más pequeños [Shri Lalita y Shri Shri chakras], uno pertenece a lo que llamamos Surya. Surya es, significa el Sol, el Sol y el otro centro es la Luna en el lado izquierdo. Y estos dos se rigen o, podemos decir, son conferidos a dos grandes personas quienes son los elementos del discípulo. Y los elementos del discípulo fueron primero, nacieron de Shri Rama y Shri Sita como Luv y Kush. Y luego encarnaron muchas veces en esta Tierra como discípulos. Uno de ellos es, podemos decir, fue Shankaracharya, otro fue Kabira, así es. Entonces podemos decir, antes de Shankaracharya, vinieron como Buda y Mahavira. Luego Shankaracharya y luego les dije, después de Shankaracharya vino el advenimiento de Hassan y Hussein, que fueron los nietos del Profeta. Así pues, han estado encarnando y se han estado moviendo de un lado a otro y diciendo a la gente que "Esto es extremo, déjenlo, esto es extremo, salgan de ello. Vengan al centro y quédense en el centro”. Ese ha sido su trabajo y ellos son los que de alguna manera están impartiendo a ustedes esa conciencia por la que se convierten en perfectos discípulos.
HH Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de "Mundo de Dicha y Gozo», Charla en Caxton Hall, Londres, 30/5/79

Así que esa es la gran parte de Markandeya. Tomó después nacimiento como Buda, luego él tomó su nacimiento como Adi Shankaracharya, es la misma personalidad. Pero fue realmente el hijo de Rama, para empezar. Él era Luv y se fue a Rusia y es por eso que se los llaman eslavos. Gobernó en Rusia, es por eso que se llaman eslavos. Otro hijo fue Kush, quien fue a China, esa es la razón por la que se les llama Kushan. Luego, encarnaron una y otra vez, también como Hassan y Hussein, como Buda y Mahavira, como Adi Shankaracharya y Gyaneshwara”.
(Charla, Viena, 9/6/88)

La "Realización de Dios” es la etapa que, sólo Gautam Buda y Mahavira han logrado y se instaló en nuestro cerebro. Cristo también está aquí. Estos dos no son encarnaciones. Ellos nacen como seres humanos. Ellos nacieron de Sita, como Luva y Kusha. Luego han nacido como Buda y Mahavira, y la Adishakti era su Madre, una vez más. Posteriormente han nacido de Fatimabi como Hassan y Hussain. Ellos son los dos hitos que tienen, por los que pueden saber qué altura puede un ser humano alcanzar. Hoy son como encarnaciones.
(Charla sobre Sat-Chit-Anand, Nueva Delhi, 15/2/77)

Sahajvidya: The Disciple Principle

Sueños

2009-06-26T23:34:00.002+10:00

"Lo que sucede durante el sueño, cuando estamos durmiendo la atención se mueve al supraconsciente o al subconsciente. La atención comienza a moverse y así empiezan a ver cosas que están conectadas a su subconsciente o al subconsciente colectivo.... Ustedes pueden entrar en el supraconsciente donde ven su futuro y todas esas cosas. Pero la razón por la que tenemos sueños en realidad es que el inconsciente empuja dentro nuestro, o podemos decir que la Kundalini o el Atma están tratando de guiarnos por el camino correcto. Y como lo hacen, la guía al camino correcto, es a través de los sueños. Pero estos son mal entendidos. ¿Cómo somos guiados por estos sueños? Entiendan estos sueños, porque están tan confundidos. En primer lugar, entran profundamente en su interior y tocan el inconsciente, sushupti. Pero a partir de ahí, salen. Y luego cuando están saliendo, tocan su subconsciente o quizás el supraconsciente. Así que cualquier anabhuti [sentimiento] que tuvieran o cualquier experiencia que tuvieran de la profundidad del sushupti se confunde. Y así no saben qué soñaron y no entienden y se olvidan. Pero los que son almas realizadas, van a su sushupti y ven exactamente lo que tienen que saber. Al igual que muchas personas en Bombay cuando llegué, no sabían que venía, pero estaban en el aeropuerto, ya que habian tenido el sueño. Por lo tanto, en el nivel de sushupti, en el nivel de profundidad, se obtiene la comunicación con Dios, si se sabe cómo entrar y salir plenamente consciente. Pero si se confunden con el supraconsciente o el subconsciente… su chitta [atención] no es tan clara. Entonces puede haber una gran confusión. “

(HH Shri Mataji Nirmala Devi, Charla del Agnya Chakra, Delhi, 3/2/83)

Sahajvidya: The Disciple Principle

Shri Hanuman Chalisa

2009-06-19T21:17:00.001+10:00

Paciencia

2009-06-16T06:48:00.001+10:00

Ahora, como ustedes han visto, aquí la gente viene del extranjero, de Delhi, de Calcuta, de Bombay, de las aldeas, de diferentes lugares. La idea de todos ustedes al venir aquí es, es crear la comprensión del colectivo. A medida que la gente comienza a ser más colectivos, no molestan a los otros, no causan problemas a otros, pero dan alegría a los demás. No son molestados sobre sus idas y vueltas, su alimentación y todo, simplemente no se comportan de manera mundana, tipo habitual de personas. Pero ellos son muy pacientes, Saburi lo llaman. Ellos están en la paciencia. Ahora esta paciencia es lo que más alegría da. La paciencia les da la mayor alegría. Cuando son pacientes desarrollan todas sus cualidades. Creo que en la paciencia es donde mejor florecen. Pero la paciencia no es ser paciente, ser paciente. La paciencia es además una especie de estado dentro de nosotros con sólo esta paciencia, Saburi como lo llaman. Sólo miran y ven. Dondequiera que estén, están. Ahora algunas personas se preocupan de que deben tomar el ómnibus.

Algunas personas se preocupan de que deben llegar de vuelta a casa. Algunas personas se preocupan de que deben ir a alimentarse a tiempo. Según ellos esto es disciplina. No lo es. Esto es condicionamiento. Pero lo que es disciplina es la paciencia en Sahaja Yoga. Cuando ustedes miran todo y son pacientes. Si están en el ómnibus, están allí. Si están parados en la calle, están allí. Si están caminando en la calle, están allí. Por el contrario, caminar es una buena idea. Ojala Yo pudiera, pero no puedo, porque una vez que empiezo a caminar todo el mundo se inclinará a Mis pies. Nadie me dejará. Así que estoy encarcelada dentro de la casa, en el interior de la habitación durante todo el día porque Yo simplemente no puedo salir. Tan pronto como salgo encuentro huestes de personas parados afuera. Pero en su caso no es así. Ustedes son libres. Ustedes no están limitados como Yo. Así que es bueno caminar un poco por la tarde, es una buena idea. Es una muy buena idea, se puede caminar sin prisa, para digerir la comida. La comida es bastante pesada a veces. Les hace sentir mejor y sólo sepan que están caminando eso es todo. Al sentir que tengo que caminar, tengo que ir allí, una vez que empiezan a pensar así se agotan, incluso si no han caminado. Por lo tanto, es importante que la paciencia deba ser la disciplina de la vida.

Cuán pacientes somos para cualquier cosa. Ahora como pueden ver, tengo que sentarme aquí, antes de que Yo no venga no pueden arrancar, tengo que sentarme aquí hasta que terminen. Todos ustedes son libres pueden levantarse, caminar, venir cuando lo sientan pero Yo no. Y cómo manejo todo esto, es a través de mi paciencia. Pero la paciencia es mi cualidad. Es mi naturaleza, la que disfruto al máximo. Ahora estoy sentada aquí, nadie está ahí, Yo estoy disfrutando. Si estoy perdida en algún lugar lo disfruto. Si he perdido mi camino disfruto porque estoy allí para disfrutar de Mí misma. Así que creo que deberíamos hacer una práctica: ahora la Luna está fuera, hermosas noches de luna, traten de caminar, sobre todo la gente de Delhi debe caminar. Ellos no caminan. En Delhi, está bien porque no se puede caminar por ahí, es peligroso y todo eso, pero aquí es mejor. Es mejor caminar, su salud mejorará. Sahaja Yoga mejorará. La Kundalini mejorará. Se sentirán mucho mejor.

HH Shri Mataji Nirmala Devi, hablando con yoguis occidentales en el India Tour, Ganapatipule, 3/1/88

Paseos

2009-06-10T22:47:00.001+10:00

Así que es bueno caminar un poco a la tarde, es una buena idea. Es una muy buena idea, se puede caminar sin prisa, para digerir la comida. La comida es bastante pesada a veces. Les hace sentir mejor y sólo saber que están caminando eso es todo. Sentir que tengo que caminar, tengo que ir allí, una vez que empiezan a pensar así se agotan sentándose aquí, incluso si no han caminado. ... Así que creo que deberíamos hacer una prueba, ahora la Luna está fuera, hermosas noches de luna, traten de caminar, sobre todo la gente de Delhi debe caminar. Ellos simplemente no caminan. En Delhi, está bien porque no se puede caminar por los alrededores, hay peligro y todo eso, pero aquí es mejor. Será mejor caminar. Su salud mejorará. Sahaja Yoga mejorará. La Kundalini mejorará. Se sentirán mucho mejor. Esa es la parte buena de este remoto lugar, que nadie los ve. Nadie se siente molesto por ustedes. Pueden vivir de la manera que gusten, pueden caminar por donde gusten. No hay nadie a molestar. No es necesario competir o correr, sólo si ustedes caminan lentamente es una buena idea. No estoy diciendo sólo para ahorrar dinero de los autobuses. Pero es sólo para que se sientan más saludables, sentado todo el tiempo uno se siente muy raro sentarse aquí, siéntate ahí, siéntate ahí, en un taxi, en un autobús, ir en un ascensor, no mueven sus piernas. No hay ejercicio en Sahaja Yoga. Caminar es el mejor ejercicio para todos los Sahaja yoguis como les dije. Y por eso es importante, todos deben tratar de caminar un poco, si es posible. Porque hay señoras que tienen hijos, es decir, está bien, ancianas, ancianos, pero incluso para ellos es una buena idea hacer medio camino a pie y, a continuación, se puede tomar el autobús. Algo así, traten de ajustarse por estos tres, cuatro días. Se sentirán mucho mejor. Les prometo que se sentirán mucho mejor ahora cuando caminen.

SS Shri Mataji Nirmala Devi, hablando con yoguis occidentales en un India Tour, Ganapatipule, 3/1/88

El lado izquierdo

2009-06-06T01:15:00.001+10:00

Consejos dados por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi :

Así que el lado izquierdo es el poder por medio del cual ustedes desean. (Programa Público, Brighton, Inglaterra, 31/3/80)

El lado izquierdo está conectado con su inocencia y, así, comienza a florecer. Realmente se vuelven inocentes. (Charla en Caxton Hall, Londres, 27/10/80)

Por lo tanto, el lado izquierdo se debe desarrollar en una manera de satisfacer a los Ganas. Y una vez que desarrollan a los Ganas en ustedes, nadie puede tocarles. (Intuición y la Mujer, 9/7/88)

Este lado izquierdo es muy, muy importante para todos los seres humanos. Si no tuvieran lado izquierdo no podrian equilibrarse, para empezar. (Navaratri Puja 2000)

Tienen que conocerse

2009-05-29T03:07:00.001+10:00

Para empezar uno tiene que saber qué es la Verdad, qué estamos buscando. Es muy claro que no lo sabemos. Es por eso que corremos tras las cosas que son falsas, que son más atractivas, pero básicamente son muy peligrosas, muy peligrosas. Y esto ha venido sucediendo - siento decirlo - en todos los países en que la gente está tratando de inducir al error a todos los buscadores que son verdaderos, que son honestos, que son inocentes. Entonces, ¿qué es la Verdad que ustedes tienen que encontrar? Se ha dicho en todos los libros en todas las escrituras que ustedes tienen que conocerse. Siempre hablamos de esta manera: Me gusta esto, me gusta aquello, quiero esto, yo... Pero, no sabemos quienes somos. ¿Quién soy yo? Háganse esa pregunta: ¿quién soy yo? ¿Soy este cuerpo? ¿Soy esta mente? ¿Qué soy yo? Y, así, realmente llegan a un punto en el que honestamente se dan cuenta de que no se conocen. Ustedes aún no conocen su cuerpo, aún no conocen su mente. Con este tipo de confusión estamos viviendo y por eso surgen todo tipo de problemas.
La primera cosa es que ustedes tienen que conocerse. Es posible. Ahora ha llegado el momento para que se conozcan a ustedes mismos. Se ha prometido que estos son los momentos en que se conocerán. Para eso tengo que decir que nuestro creador ya ha hecho un buen trabajo en el sentido de que ha puesto esta Kundalini en el hueso triangular. Este se llama hueso sacro, por lo sagrado. Significa que los griegos sabían que era un hueso sagrado. Y esta Kundalini, que está dentro de ustedes, es su madre, su madre individual. Por lo tanto, este poder se encuentra dentro de ustedes, es su propio poder, y su madre individual. Ustedes tienen una madre que no es compartida por nadie. Y ella es la que va a darles su segundo nacimiento por el cual sabrán lo que son. Es absolutamente suyo. Alguien me preguntó: "¿Cuánto tengo que pagar?" Le dije: "Es suyo, ¿cómo puede usted pagar?"
Y tienen que creer que está con cada uno de nosotros, en todo el mundo. Independientemente de sus creencias, cualquiera que sea su religión, cualquiera que sea su color, está con todo el mundo, colocada allí. Así como todo ser humano tiene un corazón. Esta es una Verdad mundial, que todos nosotros tenemos dentro esta Kundalini. Elevar la Kundalini podría haber sido un problema, alguna vez. Y la tradición era que sólo una persona entre miles tenia su realización o despertaba esta Kundalini - era muy raro. Pero estos son los momentos en que tiene que ser en masa. Tiene que ser elaborado. Y hay tantos buscadores ahora también. Nunca fueron tantos antes.
Pero el problema con nosotros es este - en los tiempos modernos - que queremos saberlo todo a través de nuestra racionalidad o por medio de la ciencia. Ambos métodos no son suficientes. Si así fuera, no habría habido ningún problema para nosotros. Tenemos que ir más allá de eso. Como Einstein dijo que hay un área más allá de nuestra mente humana que se conoce como Área de Torsión. Y todas las verdades, verdades absolutas se saben cuando entran en ése Área de torsión. Este área de torsión tiene diferentes nombres. Por ejemplo, en sánscrito se llama Paramchaitanya. En el Corán se llama Ruh. En todas las religiones se ha descrito. Pero como ustedes saben también la religión ha tomado muchas formas diferentes en las manos de los seres humanos. Los seres humanos tienen la especialidad de estropear todo. ... Así, incluso las religiones en las manos de los seres humanos son totalmente, completamente arruinadas. Y así es como nos encontramos hoy frente a los problemas. Las personas que creen en un Dios luchan entre sí. ¿Cómo puede ser eso? Tanta perversión ha llegado a través de la religión. ...
Al tener su auto-realización, a la luz de su Espíritu, ven la Verdad. Y la Verdad que ven es lo que es bueno para ustedes y qué es dañino. Lo pueden ver muy claramente y también tienen poder para tomar las cosas que son buenas para ustedes. No son más una persona débil y de inmediato renuncian a lo que es erróneo y lo que es destructivo. Esto ha, absolutamente ha ocurrido a tantas personas en Sahaja Yoga. No sólo eso, sino todas las otras cosas, todos los demás problemas, las adicciones y cosas así, las identificaciones se han caído. Porque esa no es la Verdad. La verdad es que son una parte integrante del gran Ser. Ustedes son células del gran ser.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Charla en el Royal Albert Hall, Londres, 10/7/99

Shri Amba y el lado izquierdo

2009-05-23T23:21:00.003+10:00

Hoy vamos a adorar a la Devi; la llamamos Amba, y por muchos otros nombres. Ella es lo último, deberíamos decir el Poder residual. Cuando Ella ha hecho todo, se convierte en la Kundalini y se asienta en el hueso triangular de ustedes. Este es el Chakra Mooladhara. Pero, en realidad Ella se expresa más en el lado izquierdo, ya que en ese momento Ella es puramente Amba.
Este lado izquierdo es un muy, muy importante para todos los seres humanos. Si no tuvieran lado izquierdo no podrían equilibrarse, para empezar. Y se dice que Ella les da la verdadera personalidad de un Sahaja yogui. Es decir, si el lado izquierdo es débil, entonces ustedes tienen que adorarla y pedirle “Por favor, enriquece nuestro lado izquierdo". Enriqueciendo su lado izquierdo, lo que Ella hace - Ella es una Consoladora, por eso ¿Qué les da? En primer lugar, Ella les hace descansar. Se dice que Ella les hace reposar, es decir, Ella les hace dormir.
Si ustedes piensan demasiado en el futuro y son muy indulgentes en la planificación del futuro, ustedes tienen algunos problemas. Pero lo mejor es que si pueden dormir entonces es un gran bienestar, es una gran comodidad para ustedes poder dormir y que puedan tomar un descanso. Sin Ella ustedes no pueden dormir; en Su ausencia, no se puede dormir. Por lo tanto, dormir es una función muy importante del cuerpo que es llevado a cabo por el lado izquierdo. Por eso La adoramos, ya que Ella debe darnos descanso.
Ella es la que les da la paz. Ella es la que les da también las ilusiones, llamadas bhranti. Ella les da todos los talentos artísticos. Ella los protege. Pero esta parte que Ella es está creando ilusiones para ustedes, eso es muy, muy importante; porque las personas que están en contra de lo Divino, que están tratando de estar lejos de la realidad, Ella crea ilusiones para ellos. Así que les separa de esas personas, mientras que ustedes conocen la realidad; y todas esas personas que están causando problemas o tratando de destruir Su trabajo, Ella es la que crea ilusiones. Ella es la que reside como la Kundalini. Por lo tanto, podemos decir que una parte de ella es la Kundalini, pero otra parte que Ella tiene es la que reside en el lado izquierdo. Ahora hay siete niveles en que Ella reside. Una vez que empiecen a disfrutarla en el primer nivel, entonces Ella tiene todas estas cualidades descriptas a ustedes: que Ella es la paz, Ella es la que da el amor, Ella es la que crea todas las cosas bonitas para ustedes. Ella es la Madre. Y lo que Ella espera es que ustedes puedan disfrutar de Su protección, Su amor y disfrutar de estar siempre bajo Su protección completa.
Así que esta es una parte muy importante de Su trabajo. Y lo segundo es que Ella es la Kundalini. En siete niveles Ella se mueve, podemos decir horizontalmente, y siete niveles Ella se mueve hacia arriba. Y en estos siete niveles en ambos lados, Ella hace tremendo trabajo para nosotros. Cómo Ella nos protege a través de estos siete niveles tal así, que cuando ustedes empiezan a ir hacia el lado izquierdo hay siete deidades que tratan de llevarlos de nuevo hacia la normalidad. Son Shankhini, Dakini - estos son los nombres. Y por eso ustedes intentan llegar a las condiciones normales. …Por lo tanto, a la vez Ella es la que está dando la paz, Ella es la que cuida de ustedes, los protege, y Ella es la que los salva de enfermedades psicosomáticas. Es una entidad muy poderosa. Si Ella no hubiera estado allí no sé qué hubiera pasado.
Por lo tanto, debemos adorarla dentro de nosotros mismos, debemos respetarla y comprenderla. Ella es su Madre. Como la Kundalini Ella es su Madre individual. Es Ella, Amba, quien les da su segundo nacimiento. Y como la Diosa del lado izquierdo Ella les da un muy buen apoyo en su ascenso, muy buen apoyo en su ascenso. Sin Ella no podrían equilibrarse. ...
Ahora como Sahaja yoguis tienen que desarrollar su discriminación de comprender lo que otros son, también de ustedes mismos ¿Por qué anhelan cosas? Traten de entender. ¿Qué es tan grande sobre ello, por qué quieren hacerlo? Pregúntenselo ¿Es alguna posesión, es alguna moda, o es su sentimiento individual? Por lo tanto, estoy tratando de decirles que este lado izquierdo suyo es tan protector. Al mismo tiempo si son muy agresivos sobre su lado izquierdo, son tirados de uno al otro al otro, hacia el infierno. Y entonces sufren.
Por lo tanto, ustedes deben comprender, su sabiduría debe estar ahí, la que pueden desarrollar en gran medida con la ayuda del lado izquierdo. La sabiduría puede ser muy bien desarrollada.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Navaratri Puja 2000

Shri Rama y el Chakra del Corazón derecho

2009-05-16T05:01:00.001+10:00

La dulzura de Shri Rama, la forma en que solía hacer que la gente se sienta cómoda, al igual que Yo diría, un ejemplo de una ostra, que toma un poco de piedra en el cuerpo de la concha, saca una especie de líquido brillante y la cubre con el líquido brillante y lo convierte en una perla para hacerla sentirse cómoda. Ahora, Él no quería su propia comodidad. Rama es un poco diferente ya que Él quería convertir a todos en un diamante o una perla, de modo que la otra persona se vería brillar y agradable, y así es cómo Él se sentía confortado.
Sus cualidades, si queremos incorporarlas, en primer lugar tenemos que comprender la situación innata de Shri Rama. Shri Rama se encuentra en el lado derecho de su corazón, del lado derecho, a la derecha del corazón. Está situado allí. Ahora, en un ser humano no existe el corazón derecho. Si ustedes le dicen a alguien que hay un corazón derecho, ellos dirán, "¿Qué, hay dos corazones, o tres corazones?"
En nuestra Sahaja Yoga tenemos tres corazones: uno es el izquierdo, otro es el derecho, y uno es el centro. Ahora, el corazón derecho es un centro muy importante. El corazón derecho se ocupa de todo el pulmón, ambos pulmones, toda la garganta, la tráquea, la nariz, la parte interna. La parte exterior está cuidada, se puede decir, las características son dadas por Shri Krishna, pero la parte interior se hace por Shri Rama. Son lo mismo, pero uno actúa como la parte interna, y otro como la parte exterior. Les da las orejas, desde la parte interior, Shri Rama lo hace. Él les da los ojos, en la parte interior de los ojos. Ahora, es tan importante contar con una parte interna saludable, más que la parte exterior. Es un ejemplo de Shri Rama, Él nunca cuidó la parte exterior o le importó el aspecto exterior de una persona. Porque vino antes de Shri Krishna, Él trató de construir la parte interna del ser humano. Así que podemos decir, que aunque está a la derecha del corazón, Él actúa a través de su Chakra Hamsa y, en parte, a través de su Chakra Vishuddhi en la parte interna. Porque Shri Krishna, en la parte interna es Shri Rama, es Shri Vishnu.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Rama Puja, Suiza, 4/10/87

Células de la Materia Gris

2009-05-10T00:07:00.001+10:00

Una cosa que ahora no está escrita en la ciencia médica, es que el cerebro está agotando su energía todo el tiempo ¿de dónde obtiene la energía? La materia gris, verán, se agota todo el tiempo. Por lo tanto, ¿de dónde obtener la energía? Así que este es el centro [Swadhistan chakra], que da energía al cerebro. Pero cuando somos demasiado futuristas, del tipo preocupante, estamos mucho, todo el tiempo trabajando, esta energía de este centro sólo va al cerebro. Y todos los demás órganos no reciben la energía suficiente.
SS Shri Mataji Nirmala Devi, Conferencia para Médicos, Italia, 2/10/98

Ahora este centro es muy importante porque le da energía a nuestro hígado, al páncreas, a nuestro bazo, a nuestros intestinos, a nuestros riñones, se pueden imaginar lo importante que es! Este Swadishthan. Pero la tarea más importante que hace es muy - no sé si lo aceptarán o no, pero suministra energía a nuestras células grises que la están utilizando todo el tiempo. Cuando estamos pensando demasiado, cuando estamos actuando física y mentalmente, este centro tiene que suministrar energía a nuestro cerebro, podemos decir a nuestras células grises que la están utilizando todo el tiempo. Cuando somos médicos, ¿cuánto estamos usando nuestras células grises? No tenemos ni idea. No hay nadie que haya descubierto lo mucho que usamos nuestros cerebros, pero vamos a agotar nuestros cerebros, y también somos muy futuristas. Todos los médicos son futuristas. Puede ser que quieran averiguar algo en el sentido puro de la palabra o puede ser que tienen ciertas ideas o puede ser que es el dinero, puede ser cualquier cosa pero son muy, muy futuristas y en esa tendencia futurista de comportamiento también hay una gran competencia por lo que no saben qué hacer. Tienen que ser futuristas y pensar, pero ¿qué pasará.
(Discurso a los médicos, Nueva Delhi, 6/4/97)

Este centro [Swadhistan chakra] también transforma las células grasas del estómago para el uso del cerebro.
(Caxton Hall, Londres, 3/7/80)

La función de este centro [Swadhistan chakra], porque se mueve así, pueden ver como tienen esto, se mueve y entonces también puede contraerse. Es como un loto. Por lo tanto, la función es cuidar el hígado, páncreas, el bazo, los riñones y los intestinos - un centro. También tiene otra funcion muy importante, convertir la grasa para el uso de células de la materia gris, de la energía.
(Conferencia de Medicina, San Petersburgo, Rusia, 14/9/94)

Azúcar y Sal

2009-04-25T02:56:00.004+10:00

Así que tenemos que estar dispuestos a renunciar a todas las cadenas del sinsentido de nuestras cabezas, todo tipo de cosas hay, tanto de condicionamientos, hasta el esquema de color, entonces es todo condicionado. Esto es demasiado, no es bueno, todo raro, ideas raras y todo lo raro y carente de sentido que aparece, esos extraños cerebros, soluciónenlo. El otro día le decía a una señora sobre su comida, que había llegado una nueva idea que no debería comer sal y azúcar, quiero decir ¡imagínense! La sal es tan importante para nuestra respiración. Si preguntan a un médico, no sé lo que está sucediendo con los médicos y el azúcar es tan importante para nuestra combustión. Pero alguien dice algo y ustedes saltan a eso y tratan de ser impresionados por todas estas ideas y empiezan a torturarse a sí mismos.

(S. S. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Charla de Bienvenida a Sahaja yoguis occidentales en India, Alibag, 13/12/87)

Ahora la atención debe estar hacia el interior todo el tiempo. He visto que vuestra atención está en el exterior. Por eso, lo que vemos fuera no es bueno para las vibraciones. Pero si su atención está en el interior, no comprarán nada que no es bueno para las vibraciones, o no se apropiarán de nada, sólo lo descartarán. Pero la atención está en el exterior, y debido a eso ustedes simplemente no saben cómo juzgar nada. El Nabhi Chakra tiene que ser atendido, para eso ustedes no tienen que pensar, hay que trabajarlo. Vean cuál lado del Nabhi está bloqueado. Si es el lado derecho, lo mejor es el azúcar. El azúcar representa muchas cosas. Significa que su lengua también debe ser dulce. Ustedes deberían hablar dulcemente. La gente piensa que si hablas dulcemente a alguien, entonces la gente comenzará a pensar que son buenos para nada o que son absolutamente sumisos. Tienen que ser mansos. Tenemos que ser mansos y humildes. Tenemos que aprender a hablar dulcemente el uno al otro. Y si ustedes no entienden cómo hablar, entonces tomen más azúcar, azúcar vibrado. Esto hará su lengua más dulce y más dulce, y sus ideas serán dulces acerca de otras personas más que duras y críticas. Por lo tanto, para el derecho se sugiere el azúcar. Para el lado izquierdo: la sal. La gente del lado izquierdo debe tomar más sal, y con la sal pueden resolver muchos problemas, porque la sal les da una personalidad, una compostura por la que pueden expresarse en una forma que sea digna, no muy letárgico. Por lo tanto, la velocidad de sus conversaciones o su comportamiento o todo debería estar en el centro. No deberían ser letárgicos, ni demasiado rápidos, apurados y agitados.

(Charla de Puja, Vaitarna, India, 16/3/83)

Todo el mundo en todas partes dicen, no coman azúcar. Digo, esto es absurdo. El azúcar es muy necesario para el hígado y en este país [Inglaterra] sobre todo donde es orientado al ego, su hígado se deteriora y si no comen azúcar, ¿qué van a hacer entonces? Su atención se va a poner loca. No es de extrañar que la gente aterrice en el asilo de lunáticos. Empiezan a pensar que están sufriendo paranoia. Quiero decir, el azúcar es muy importante para el hígado.

(Charla, Caxton Hall, 19/6/78)

Lalita Chakra y Shri Chakra

2009-04-08T02:34:00.001+10:00

Es una cosa notable cómo este Shri Chakra está aquí y la forma en que han hecho el cálculo completo de Shri Chakra. Conocí a un científico en Rusia, en Moscú, que ha realizado una investigación, muy grande sobre este Shri Chakra. Ahora, tenemos Shri Chakra en el lado derecho, en el lado izquierdo tenemos Lalita Chakra, de modo que todas las cosas que hacemos con las manos después de la realización son trabajadas a través de, en el lado derecho, Shri Chakra, en el lado izquierdo, Lalita Chakra. Ahora, cómo funciona es una cosa muy complicada, pero no tienen que preocuparse por eso. Tan pronto como ponen la mano sobre alguien, el chakra sabe cómo solucionarlo. Funciona por sí mismo, como si se tratara de un mecanismo dentro de nosotros, que sabe qué tipo de vibraciones deben darse a una persona en particular para una determinada causa, o un propósito en particular. Si esa persona tiene ciertos defectos también, estos chakras saben qué emitir, cómo trabajar eso.
Por lo tanto, no es sólo que tenemos el despertar de la Kundalini, también estos chakras se despertaron, también tenemos estos dos chakras despiertos dentro de nosotros a causa de la Kundalini.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Mahalakshmi Puja, Kolapur, Maharashtra, 21/12/90

Shri Saraswati y Vancouver

2009-04-06T11:00:00.002+10:00

"Cuando me preguntaron qué puja deberíamos tener en Vancouver, yo había oído hablar de este ashram que está ubicado en un entorno de gran belleza de la naturaleza y, como la naturaleza se está creando por el poder de Saraswati, pensé que mejor sería tener el Saraswati Puja aquí. Otra cosa es que cuando las personas viven en la naturaleza, se convierten en extremadamente creativos, sus sentimientos delicados se conservan y nunca están apurados; o no son lo que podemos llamar demasiado modernizados, porque la naturaleza les alivia. Por lo tanto, también la creatividad de Saraswati se suma a la del artista, y Yo sabía que debía de haber muchos artistas en este país creados desde hace tiempo".

S S Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, Canadá, 11/8/90

Saraswati se convierte en Vishnumaya

2009-04-06T10:55:00.002+10:00

Canadá como tal creo que es el Hamsa Chakra del Vishuddhi, pero el poder de Saraswati se transforma en Mahasaraswati cuando se manifiesta por Mahabrahmadeva, llamado Hiranyagarbha. Para eso tiene que cruzar a través del Hamsa. Cruza a través del Hamsa y se convierte en el Vishnumaya Shakti. Quiero decir que ella es la Shakti Vishnumaya. Por lo tanto, Saraswati se convierte en Vishnumaya. Cruza dos puntos - uno en el Hamsa y otro en el Vishuddhi - así que ella es la hermana de Shri Krishna. Así Saraswati nació como la hermana de Shri Krishna, y cuando el mama (tío) de Krishna que era Kamsa, llegó a matarla, ella se elevó al cielo y se convirtió en el relámpago, y declaró la llegada de Shri Krishna, que Él ya estaba allí existiendo.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, 11/8/90

Martin Luther King

2009-04-01T02:38:00.000+11:00

En febrero y marzo de 1959, el Dr. Martin Luther King y su esposa, Coretta Scott King, viajaron por la India. Casi 50 años después de esa visita, el personal de All India Radio ha descubierto una cinta del Dr. King en la que habla de su acuerdo con el mensaje de Mahatma Gandhi de la acción social no violenta.

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Relación del Swadisthan y Nabhi Chakras

2009-03-31T00:28:00.000+11:00

Contrariamente a la creencia popular entre muchos Sahaja yoguis modernos, la Kundalini al ascender entra en el Nabhi chakra y luego en el Swadhistan chakra, como estos extractos de las primeras enseñanzas de SS Shri Mataji Nirmala Devi indican:

"El Swadhisthan Chakra se ubica por encima del Mooladhara, la Morada o Asiento de la Kundalini. En los seres humanos este centro sutil controla su manifestación grosera conocida como Plexo Aórtico. Este chakra se creó después del Nabhi Chakra (el centro del plexo solar). Surgió como un loto del Nabhi y pende en el centro del Vacío ".

"El Swadisthan Chakra está suspendido como un satélite en una cuerda del Nabhi chakra, y se mueve alrededor de la región del Vacío dando sustento a los diez pétalos del Vacío (que representan los diez mandamientos). Cuando la Kundalini se eleva, pasa por el Nabhi Chakra primero y luego a lo largo de la cuerda para iluminar al Swadisthan y, a continuación, vuelve al Nabhi Chakra para continuar el viaje a la corona de la cabeza."

"La Madre Primordial creó el Adi Swadhisthan Chakra, que surgió del Adi Nabhi Chakra. Un loto emergió desde el ombligo de Adi Vishnu, y en la parte superior de ese loto Adi Brahmadeva nació. Es la Deidad que reside en el Adi Swadhisthan Chakra, y utiliza el Poder Divino para Su rol de la creación. Este chakra rota pendiendo en el Vacío en un movimiento circular en sentido de las agujas del reloj. Adi Brahmadeva, quien es la Deidad responsable de cuidar el aspecto material de la vida, crea la materia a través del poder de la Adi Shakti. En los seres humanos Él expone ambos la materia de conocimiento (Ciencias) y estética (Arte), que subyacen en la materia y su creación".

El Jardín del Edén

2009-03-23T10:52:00.002+11:00

Se sorprenderán de la libertad que se dio a Adán y Eva, pero se debe entender la forma en que fue lograda. En la Biblia Gnóstica ha salido a luz, lo que he venido diciendo, que Adán y Eva, ambos, eran como pashus, animales, bajo el completo control de Dios, sin libre albedrío. Ellos habrían vivido en el desnudo en el jardín del Edén, no habrían siquiera pensado nada que no sea comer, vivir como animales...Entonces es la Shakti en Sí misma quien tomó forma de serpiente y fue y les dijo que "deben comer la fruta del conocimiento". Ella quería evolucionarlos. Esa no era la idea de Dios Todopoderoso... Es un buen dolor de cabeza, saben, hacer tal cosa... Pero la Shakti conocía Su propio estilo, la Shakti sabía que es capaz de muchos milagros y Ella puede hacer que estos seres humanos entiendan el conocimiento... Así Ella dijo, "ustedes deben comer esta fruta y deben tratar de conocer el conocimiento". Por lo tanto, comenzó un nuevo tipo de raza humana, que desea saber qué es el conocimiento.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Navaratri Puja 1992

Fuente: Divine Cool Breeze 6(11)

Purusha

2009-03-17T23:23:00.006+11:00

Dios Todopoderoso como Ser Supremo (Purusha), quien también es conocido por el hombre como Parameshwara, Alá, Jehová, o el Espectador, está completamente separado de Su Poder (Prakriti o Maha Shakti) con el fin de disfrutar de la obra creada para Él por Ella.
Él es el sustentador de la obra porque Él es el único espectador. En realidad todo el espectáculo se representa sólo para complacerlo y expresarlo. Es sólo para Su diversión, por lo que en el momento en que deje de disfrutarla, Él detendrá la obra. Él tiene el poder de apagar su propia proyección. Aunque Su papel es como un testigo, Dios el Padre (Parameshwara) es la fuente de toda fuerza y majestad. Crea seguridad benevolente y protección para todas Sus criaturas. Todo existe por Él y Él es, por tanto, la existencia (Sthiti) en sí misma. Siendo el sustento de la obra, Él se convierte en el sustento (Dharma o la religión). Es también la luz de la total conciencia, y el factor decisivo en todas las cosas tal que Su sabiduría no puede ser desafiada. Él es la fuente de toda sabiduría y los seres humanos son sólo una expresión de Su conciencia. La sabiduría de sustento es emitida a partir de Su ser. Inunda el universo con la benevolencia que fluye de Su personalidad, y llena de alegría la creación. Él es el creador de todo, y todo ha sido creado para Él y para Su disfrute (Sampoorna Bhokta). Él es el mayor de los más grandes, la gloria de todas las glorias. Ser omnipresente y omnipotente, Él es la gloria de todo, y debido a Su poder omnipenetrante Él es finito en el infinito. Además, es lo más sutil de lo sutil, nunca encarna en forma humana. Sólo Su Poder (Shakti) toma nacimiento humano. Él se manifiesta a través de Sus Encarnaciones o las de Sus hijos, cuyas Encarnaciones masculinas Lo reflejan. Él se mantiene sobre todo como la cabeza-fuente de su manifestación. Es a través de Su Poder que Él mismo crea para reflejarse.La creación es como un reflector o un espejo. El mejor reflector que ha formado es el ser humano, que fue creado y desarrollado más tarde por Él con gran compasión a través de Su poder, Prakriti. Cómo evolucionó Él la creación utilizando diferentes reflectores puede ser mejor comprendido a partir de esta analogía: Dios (el objeto que contiene la luz durmiente) se encuentra en una habitación oscura, rodeado por la oscuridad. En estas circunstancias, es incapaz de reflejarse a Sí mismo, por lo que Él enciende Su luz. Esta luz es Su Poder (Prakriti), que es independiente de Él. Pero, sin reflectores o espejos la luz todavía no es capaz de reflejarse. Así pues, los reflectores como ventanas de cristal son creadas por el Poder, que los coloca uno tras otro delante de Él, reduciendo la distancia entre ellos y Él hasta que sus reflejos corresponden exactamente al objeto. Dios es el objeto y los seres humanos son los reflectores. Si Dios no disfruta del espectáculo o acepta la continuidad del drama, Él podrá en cualquier momento apagar Su luz llevando todo a un final abrupto. Cuando eso suceda, él es envuelto en la oscuridad total y de nuevo no queda nada de la creación.Él en realidad todavía existe como Parabrahma, la suprema fuerza abstracta. Por lo tanto, puede entenderse porqué algunos de los antiguos filósofos decían que la creación salió de la nada, ya que, en relación con la creación, Parabrahma se puede considerar como algo que equivale virtualmente a nada. Si miramos los rayos del Sol en un cielo claro se vuelven difusos, y es imposible ver la presencia de los rayos invisibles. De repente, si un avión de reacción cruza el campo de su visión, se puede ver un rayo de luz iluminado a través de la reflexión a lo largo de la línea de humo que queda detrás del jet. Esto demuestra que la existencia de los rayos del Sol sólo es perceptible cuando hay humo que lo refleje. De la misma manera, Dios Todopoderoso utiliza la creación para reflejarse o manifestarse a Sí mismo. Sin la creación que es Su reflejo, Dios no tiene ningún significado o identidad. La mente humana es el único instrumento creado por el Poder Divino capaz de reflejarlo. A través de Su creación de los seres humanos Su identidad se refleja y se expresa en la conciencia humana, y de esa manera Dios se hace consciente de sí mismo. No hay que olvidar que no es Él sino Su Poder quien manifiesta la creación. Como Su Poder Ella expresa a Él como la existencia omnipresente, el Poder omnicreativo y sustento omnipotente, y es responsable de introducir al hombre a Su Señor, Dios Todopoderoso. Él es la perfección, y también es la fuente de todo Ser. No hay palabras o analogías que puedan explicarlo plenamente. El perfecto no se puede comparar con el imperfecto. No se puede describir adecuadamente la majestuosidad de un árbol hablando de una flor, una rama o la corteza. La fuente no puede ser explicada plenamente con la descripción de sus manifestaciones. Las limitaciones de la expresión humana sólo pueden describirlo en parte y en Sus diferentes aspectos.

S S Shri Mataji Nirmala Devi (1982)

Diwali 2002

2009-03-12T03:55:00.002+11:00

Hoy en este día de Diwali, Yo diría que se iluminen a sí mismos con la conciencia sin pensamientos. No es difícil. Está dentro de ustedes, porque los pensamientos proceden de este lado y este lado y no son las ondas de su cerebro - no, sólo sus propias reacciones. Sin embargo, en caso de meditar en el verdadero sentido de la palabra, entonces entrarán en conciencia sin pensamientos, que es un punto muy importante y todos estos pensamientos sin sentido, que no sirven de nada, van a desaparecer. Ellos no van a estar allí y, así su crecimiento es posible y crecerán muy bien. Muchas personas que están aquí dirán, "Madre, no logramos ese estado" - inténtenlo. Traten. No creo que ustedes no puedan hacerlo. Todos ustedes pueden tener el pensamiento de que, "¡Puedo conseguirlo!" Y lo conseguirán. En ese sentido no tienen que descartar nada, ustedes no tienen que ver nada, sólo entrar en meditación y se sorprenderán de la manera en que trabaja. Por supuesto, están mucho allá, la mayoría de ustedes, pero aún así, Yo diría, aumenten la conciencia sin pensamientos, ese área. Hoy es muy importante porque este día es Diwali. Diwali se supone que es el día de la iluminación, pero la iluminación interior es cuánto ustedes están en conciencia sin pensamientos y todo funciona, porque ustedes son el océano de ella. Lo tienen dentro de ustedes. Sólo tienen que tocarla. Si no lo tocan, entonces no funciona. Tienen que tocarla y se sorprenderán de que ustedes sean una fuente de alegría, fuente de felicidad. Debo decir una fuente de real iluminación. Por lo tanto, el mensaje de hoy es que, mientras meditamos, ir a conciencia sin pensamientos. Ningún pensamiento es importante porque es su propia creación. Pero si tienen que conectarse con la creación divina, tienen que llegar a ese estado de conciencia sin pensamientos, mínimo de mínimos. Una vez que eso llega gradualmente van creciendo y se sorprenderán de cómo serán capaces de crecer en Sahaja Yoga en una manera muy grande. Muchas gracias.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, conclusión de Charla en Diwali 2002, EE.UU

El Atma tatwa

2009-03-10T01:28:00.001+11:00

El Atma es el reflejo del Paramatma en nuestro corazón, como el sol se refleja en el agua. Aunque se refleja en el agua, el sol está mucho más alto en el cielo y no en el agua. El Atma es el Ser o el reflejo de Dios, la chispa Divina de pureza en cada uno. En Sahaja Yoga, nuestros sentimientos y lo que experimentamos en nuestros corazones. Es la fuente del amor que podemos sentir en nuestras manos en forma de un flujo de vibraciones frescas. ¿Cuál es el principio del Atma? Es tan limpio como Nirmal. Lleven su atención a Él. Está completamente separado. No se apega a nada. Debido a sus apegos, ustedes están lejos del Atma. Piensen en el Atma tatwa que es amor. Piensen en ello a menudo. El Atma tatwa es el amor y sus principios son de gran valor. Hay muchas religiones en la Tierra, pero ninguno de ellos puede definir o dar la definición de amor. El amor es exactamente la misma energía que fluye a través de nuestras manos. Es la misma energía vibracional que algunas personas lo llaman Chetna. Pero no conocen ese amor, creen que Chetna es como la electricidad. ¡No! El Atma tatwa es el amor. Simplemente diciendo la palabra "amor", muchos de sus apegos se caerán. Todo lo que es falso, es engaño contra el amor. Incluso si regañan a alguien mostrándole la verdad, les gusta. Ustedes son su propio amor. Así, tan pronto como vuelvan su atención a "la esencia del amor", pueden entrar en el Atma tatwa.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Consejos sobre la Meditación, en hindi, Mumbai, India, 29/5/76

Por favor considerar

2009-03-02T04:32:00.000+11:00

... Por favor tengan en cuenta que cada día es su cumpleaños, que tienen que elevar su Kundalini todo el tiempo y mantener el nivel de su Kundalini cada vez más alto y más alto. Cuanto más se abran, más hilos de la Kundalini saldrán y más su corazón se abrirá y se despertará, se volverá más poderoso. Y con un corazón abierto, grande y poderoso, pueden dominar su cerebro, que les está dando todas esas ideas raras.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Cumpleaños 1990, Sydney, Australia

Kabir

2009-03-02T04:27:00.004+11:00

P: Shri Mataji, ¿cómo podemos desarrollar el mismo corazón que poetas como Kabir tienen para Usted?

Shri Mataji: ¿Por qué no? Véase la desventaja de Kabir. Ustedes no tienen desventajas. Kabir no tenía una madre para decirle, ni madre para amarlo, cuidar de él y decirle todas estas cosas. Él tenía un gurú, y ustedes conocen la vida de Kabir, Kabir quiso ser discípulo de Ramananda Swami, pero era un musulmán o de baja casta o lo que sea, por lo que no pudo llegar a Ramananda Swami. Los discípulos no le permitirían ir cerca de Ramananda Swami.
Así que un día fue Kabira y durmió en los pasos del río Ganges, toda la noche en el frío, a la espera de Ramananda Swami, porque acostumbraba a pasar siempre por el mismo camino, y cayó sobre sus pies Kabira y dijo: " ¡Ay, mi hijo! ¿Qué estás haciendo aquí? " Kabira así se levantó y dijo: "Señor, me has aceptado como Tu discípulo el día de hoy." Él [Ramananda] dijo: "Sí, lo he hecho", y luego Ramananda Swami lo llevó y lo instruyó en algo grande.
Ustedes no tienen estas desventajas, donde Kabir nunca tuvo a nadie para apoyarlo o ayudarlo. En realidad con una sola mano, él lidió con el mundo entero. Había personas horribles a su alrededor. Incluso hoy en día los que están en su lugar en Patna, o en todos los lugares donde vivió, Me sorprendió que él describió a la Kundalini como Surathi y que ellos describen “Surathi" como tabaco. Esas personas horribles sin sentido, que se burlan de todo. Allí Kabira vivió y desarrolló ese corazón. Ustedes no tienen todas estas desventajas en absoluto. Ustedes todos hablan el mismo idioma, viven con las mismas ideas, tienen su propia Madre para decirle todo, por lo que pueden desarrollar el mismo corazón como el de Kabira.

(P y R después de Charla, Sydney, 06/05/87)

"Nanak Sahib ha descrito [Kundalini] como surti. Kabira especialmente lo ha descrito como surti. Pero imaginad cómo los seres humanos son. Kabira nació en Bihar, la mayor parte de su trabajo fue en Bihar. Más tarde se fue a Punjab, y en Bihar, el tabaco fue llamado surti. Sí, lo hacen en Bihar. Es muy extraño llamar surti al tabaco. Por lo tanto, muchas cosas de Granth Sahib sólo pueden ser entendidas cuando llegue su autorrealización, de lo contrario no se puede”.
(Programa Público, Sydney, 17/3/90)

"Kabira escribió hermosos poemas y la forma en que fue interpretado fue tan absurda y muy diferente del espíritu de las canciones de Kabira. Acerca de todo ellos pueden torcer las palabras de acuerdo a sus propias necesidades."
(Semana Santa de 2000, Estambul, Turquía)

Shri Adi Shakti y la Madre Tierra

2009-02-28T05:00:00.000+11:00

Hoy vamos a hacer el Puja a la Adi Shakti. Es un tema difícil hablar de la Adi Shakti, porque no es sencillo de entender que Adi Shakti es el poder de Sadashiva. Sadashiva es el Dios Todopoderoso, Ella es Su aliento, como lo llaman algunas personas. Algunos dicen que Ella es el deseo y algunos dicen que Ella es todo el poder de Sadashiva, y Sadashiva no puede hacer nada sin Sus poderes. Este tema ha sido descrito por muchas personas en varios libros de diferentes maneras. Pero en realidad no necesitamos ir a los antecedentes de la creación de la Adi Shakti, para eso se necesita al menos siete conferencias. Pero vamos a llegar hasta el punto en que la Adi Shakti comenzó a trabajar sobre esta Madre Tierra. Lo primero es que debemos saber, que Ella creó la Kundalini en la propia Madre Tierra y Ella creó a Shri Ganesha de la Madre Tierra, es muy interesante. Así pues, la Madre Tierra se convierte en algo muy importante para nosotros. Si no sabemos respetar a la Madre Tierra, no sabemos cómo respetarnos a nosotros mismos. La expresión de la Adi Shakti dentro de ustedes es la Kundalini, sin duda. Ese es el reflejo de la Adi Shakti en ustedes. Pero el reflejo de la Madre Tierra también se expresa, como todos ustedes saben, en diferentes lugares, diferentes países, diferentes ciudades, como la manifestación de los chakras y las creaciones de la Adi Shakti. Era muy importante primero crear una muy santa Madre Tierra para que los seres humanos nacieran allí.

Por lo tanto, el reflejo de la Adi Shakti como la Kundalini primero fue sobre la Madre Tierra. La Kundalini es, debemos decir, es una pequeña parte de la Adi Shakti, o podemos decir que, Ella es el deseo, el puro deseo, de la Adi Shakti. Por lo tanto, la Adi Shakti es el deseo, el completo deseo de Sadashiva; y la Kundalini, Adi Kundalini es el deseo, el completo deseo de la Adi Shakti. Ahora esto se expresó por primera vez en la Madre Tierra, en el interior de la Madre Tierra. En el interior de la Madre Tierra, la Kundalini se elevó de tal manera que enfrió la parte interior de la Madre Tierra todo lo que podía y, a continuación, se manifestó en la superficie de la tierra, como los distintos chakras. Por lo tanto, es enorme la similitud que tenemos con el Virata, la Madre Tierra y los seres humanos. Si todos ellos han sido reflejados por la Adi Kundalini tiene que haber una gran conexión entre ellos. Los seres humanos no entienden cómo están conectados a esta Madre Tierra. Esta Kundalini pasó a través de diferentes centros, creando diferentes centros en la Madre Tierra y, en última instancia brotó a través de Kailasha. Y no sé cuántos han ido a Kailash verán enormes vibraciones fluyendo de Kailash.

Ahora la manera en que insultamos a nuestra Madre Tierra, lo que estamos haciendo es insultar a la Adi Shakti. Hay muchas formas que debemos respetar a la Madre Tierra. Quiero decir que era una costumbre india para empezar, cuando se levantaron de su cama y tocaron a la Madre Tierra con sus pies, ustedes tienen que decir: "Oh Madre Tierra, por favor, perdóname, porque estoy tocando con mis pies". Todos los movimientos de la Madre Tierra están controlados por esta Kundalini interior, que es el reflejo de la Adi Shakti. La gravedad que tiene también es la manifestación de la Kundalini de la Madre Tierra.

S S Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Shri Adi Shakti Puja, Cabella, Italia, 25/5/97

Corazón

2009-02-20T01:43:00.003+11:00

... estos centros superiores desempeñan un papel vital en nuestro ser. El centro del corazón se encarga de cuidar la seguridad de los hijos de Dios. Cuando una persona ve algo horrible este centro comienza a pulsar rápidamente. Hasta la edad de doce años, el hueso esternón, que se coloca en las costillas aquí, como ustedes saben, crea anticuerpos para luchar contra cualquier invasión en el interior, ya sea mental, emocional o física. Estos anticuerpos son distribuidos hasta la edad de doce años por todo el cuerpo. Y cuando el esternón capta el mensaje comienza a agitarse y comunica, no a través de los nervios o arterias u otros caminos, ninguna conexión conocida hasta el momento, a estos anticuerpos que deben luchar todos. Luchan contra la enfermedad, luchan también las cosas, lo que se llama bienes. También luchan contra sus propios errores. Es por eso que este es un centro muy importante dentro de nosotros.
Si una mujer es una mujer insegura, si se siente insegura entonces este centro está siempre en un estado pulsante. Y así se todos los anticuerpos resultan muy cansados, porque están todo el tiempo en un estado de emergencia. Asimismo, estos cultos han utilizado este método de poner a las personas en situación de emergencia. Les dan ejercicios de saltar, saltar, saltar o algo así. Ahora ustedes pueden preguntar a cualquier médico, este tipo de saltos sin ningún tipo de apoyo puede crear impotencia en una personalidad. Esto es un método muy físicamente utilizado por estas personas para ponerlos nerviosos, haciendo que este centro se mueva muy rápido. Ahora, cuando estos anticuerpos están cansados, se convierten en absolutamente dormidos y no pueden encontrar la fuerza para luchar contra cualquier agresión. Ahora también en la vida cotidiana si alguna dama como dije está nerviosa y tiene problemas y está siempre temerosa, entonces lo que ocurre es que este sistema empieza a ejercer por sí mismo demasiado - en última instancia, se enferma y entonces ella puede desarrollar una enfermedad que se llama cáncer de mama. Este cáncer de mama es muy común en la actualidad entre las mujeres en Occidente. Debido a que la maternidad de la mujer se ve desafiada. Este centro es otorgado por la deidad de la Madre del Universo. Y cuando la mujer considera que su maternidad es desafiada entonces ella comienza a sentirse muy nerviosa, este centro va en exceso de actividad y, a continuación, desarrolla este tipo de cáncer de mama, problemas de la mama, todo tipo de problemas, porque esos anticuerpos se han vuelto muy débiles.
En el lado izquierdo de este centro está el centro que llamamos centro del corazón izquierdo. Pero más allá es el asiento del Espíritu, en su corazón, en el órgano, separado de todos. El Espíritu es el reflejo de Dios Todopoderoso dentro de ustedes. Y la Kundalini es el Espíritu Santo que es el poder de Dios, que es la Madre Primordial, expresado dentro de ustedes como la Kundalini. Así que tenemos dentro de nosotros ese poder, Shakti, y el Shiva, sentado en su corazón. Esta Kundalini tiene ascender dándole lugar a la realización. El bautismo, el verdadero bautismo. No uno artificial...
Ahora tenemos en el lado derecho está la otra parte del centro que llamamos corazón derecho. Este centro es el centro del padre y el corazón izquierdo es el centro de la madre. Así que si su paternidad se ve desafiada, en cualquier forma o también podemos decir a la manera del marido. Si el marido no es fiel a su esposa y está jugando trucos con ella, está en problemas. Pero físicamente lo siente mucho porque aparece el asma. Desarrolla asma, pero esto es más del centro del padre. Si la paternidad de la persona no está bien.

SS Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Charla Pública 3er Programa, Melbourne, Australia, 10/3/83

Gayatri Mantra

2009-02-15T06:03:00.001+11:00

"Hoy es un día totalmente distinto, para todos ustedes, porque es el Puja de la Adi Shakti. Y la Adi Shakti es la Completa Personalidad. No es sólo la parte izquierda que ustedes conocen. Todos ustedes conocen sólo el lado izquierdo, desde Shri Ganesha, el ascenso a través de los diferentes Chakras en el lado izquierdo. Yo no quería contarles sobre el lado derecho, para empezar, porque los que han pasado por el lado derecho se han perdido. Tienen el Gayatri mantra en los escritos. Pero no sabían de qué se trataba. Ellos sólo lo utilizaron para aprenderlo de memoria. Ellos tampoco conocían su verdadero significado, y así es cómo se movieron al lado derecho y, no sé, aterrizaron en el Agnya. Y luego estaban tratando de tener la autorrealización. Se les prometió que si trataban correctamente este lado derecho, se llegaría a la meta final de la realización. Pero ninguno de ellos lo ha alcanzado. La mayoría de ellos se metió en un terrible temperamento. Terrible temperamento, de maldecir a otros, de la destrucción de otros, todas estas cosas que aprendieron, a través de su movimiento al lado derecho. No hubo despertar de la Kundalini. Y se hizo para ir hasta, en su mayoría, el Agnya Chakra. Y entonces se derrumbaron en diferentes lugares de completa ignorancia. Todos estos libros fueron escritos sin comprender que no es fácil ir a través del lado derecho. Pero lo mejor fue, despertar su Kundalini".

(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Adi Shakti Puja 2002)

El Gayatri mantra se encuentra, en sánscrito, en la primera parte del Rig Veda (III, 62,10):

Aum Bhur Bhuva Svah Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Naha Prachodayat

y cada sílaba tiene un significado preciso.

También hay una forma más:

Aum Bhur, Aum Bhuva, Aum Svah, Aum Maha, Aum Janaha, Aum Tapaha, Aum Satyam, Aum Tat Savitur, Varenyam, Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Naha Prachodayat

y muchas variantes.

Tercer ojo

2009-02-11T00:26:00.000+11:00

"Hoy vamos a entender el centro del Agnya - Agnya Chakra, que está situado en el cruce del quiasma óptico. Los nervios que inervan los ojos van hacia atrás en la dirección opuesta y donde se cruzan, está situado este centro sutil. Tiene continua conexión con el otro centro a través de la médula oblongata. Este centro tiene dos pétalos. Y este centro sutil por un lado, actúa a través de los ojos y en la parte de atrás de la cabeza donde ustedes tienen una protrusión. Esta es la parte física de este centro. Ahora la gente que habla del tercer ojo, éste es el tercer ojo. Así que tenemos dos ojos con los que vemos y hay un tercer ojo, que es un ojo sutil a través del cual podemos ver. Si ustedes ven este ojo, eso significa que ustedes están lejos de él. Por ejemplo, si ustedes pueden ver sus ojos, significa que ustedes están viendo su reflejo, no la realidad. Si ustedes ven algo, significa que ustedes lo están mirando. Por lo tanto, esas personas que dicen que ven un ojo, por ejemplo, las personas que toman LSD y todas esas cosas, empezar a ver otro ojo. Ellos sólo ven este ojo y piensan que su tercer ojo se ha abierto. En realidad ustedes están muy lejos del ojo, por eso ustedes pueden verlo. Van a un nivel supraconciente en el lado derecho, y en el lado izquierdo en el nivel subconsciente pueden ver el ojo. Sin embargo, en Sahaja Yoga tienen que ver a través de ese ojo, al igual que una ventana, pueden mirar a la ventana, pero si ustedes ven a través de la ventana, no se puede ver la ventana. Por lo tanto, esta ilusión que la gente tiene de que "podemos ver el tercer ojo y por eso es que nuestra Kundalini ha despertado", están tristemente equivocados. Este es un paso muy estrecho a través del cual la atención no puede pasar normalmente. Es una cosa imposible. Es un paso muy estrecho, donde el ego y superego caben en sí y se cruzan entre sí, así es. Y no hay espacio para que la Kundalini pueda pasar a través. Este ego y superego retroceden, van hacia abajo, y llegan al Vishuddhi Chakra y lo rodean y van en la misma dirección. Por lo tanto, se encuentran con que vienen hasta este lugar, comienzan a partir de este lugar, suben hasta el Agnya Chakra y luego se cruzan. Pero aquí, están en la misma dirección que como estaban. Aquí se cruzan. Así que cuando tienen un problema en el lado izquierdo, se obtienen los efectos de éste en el lado derecho. ... Por lo tanto, este tercer ojo debe ser penetrado".

(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Charla sobre el Agnya Chakra, Delhi, 1983)

Electricidad

2009-02-06T09:13:00.002+11:00

Consejos dados por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi:

"Estamos tan dependientes de la electricidad, no es una cosa muy buena. Por lo tanto, deberíamos tener siempre provisión de algo natural. Deberíamos mantener algunas linternas y cosas, y tratar de vivir más con la Naturaleza que con esta electricidad. Verdaderamente, esta electricidad es responsable de estropear mucho nuestros ojos. Suponiendo que hemos utilizado esas luces que han utilizado las generaciones mayores, nunca habríamos estresado tanto los ojos como lo hacemos con esta electricidad, porque, no sólo que nos da la luz, sino que también quita la luz de nuestros ojos. Por lo tanto, un uso excesivo de la electricidad nos ha hecho como esclavos a la misma. Como ustedes saben que en Estados Unidos una vez la electricidad falla y tanta gente murió. Por lo tanto, es más depender de cosas naturales, y esta es una buena tendencia que tienen, intentar tener paisajes más naturales, lugares más naturales para vivir " (Shri Ganesha Puja, Gidgegannup, Perth, Australia, 9/2/92)

“Ahora, tenemos lugares muy sofisticados en Occidente, muy sofisticados. Saben que tienen todo eléctrico, que presionan el botón y todo está ahí. Especialmente en estos modernos aviones, cuando viajo, no sé cuál oprimir porque son tan pequeños y tan delicados que verán, se necesita un artista especial para hacerlo. Todo esto es para qué, para conseguir más dinero y más dinero e impresionar a la gente. Pero, al mismo tiempo, la gente está harta, cuando todas estas sofisticaciones están andando. Ellos están hartos con computadoras, hartos de la electricidad, están hartos del cemento, están hartos de todo lo artificial, es un hecho. Más, más, mucho más en Occidente que en los países en desarrollo. Ellos están hartos. Ahora, esta es la fuerza, esta es la fortaleza. ¿Por qué están hartos? Ellos están hartos porque se han dado cuenta de que no les da alegría. No les da sensación calmante. Los irrita. Por lo tanto, está en contra de la mente humana, el carácter humano o la civilización humana, algo inhumano". (Shri Adi Shakti Puja 1995)

"Después de algún tiempo no se utilizarán las manos o la cabeza ni nada, serán los microchips los que funcionen. Pero con este tipo de cosas, con esta conducta extrema, se convertirán en una máquina. Esclavos de la máquina. Hoy en día, el petróleo se ha agotado, mañana la electricidad se habrá agotado, ¿entonces qué van a hacer? Ustedes no saben ni siquiera contar dos más dos. Así que se quedan sin contar, se convertirán en el mismo hombre primitivo y no sé lo que harán, trepando a los árboles y viviendo como los monos, no sé qué va a pasar”. (Conferencia, Caxton Hall, Londres, 18/5/81)

Turiya

2009-02-05T08:09:00.001+11:00

Consejos dados por SS Shri Mataji Nirmala Devi:

"... Más importante para todos nosotros es saber que hay un Nadi, que pasa a través del Vishuddhi izquierdo hacia el corazón. Comienza desde el corazón, sube, pasa a través del Agnya. Dispone de cuatro pétalos, se abre. Este es el que da el estado que se llama Turiya. Vivimos en tres estados. En la vida - en el estado despierto, jagruti - nuestra atención va a eso, esto y aquello, estropeamos nuestra atención. Pero, el segundo es lo que llamamos el sueño. Cuando dormimos también todas estas cosas que han ocurrido nos llegan de nuestro pasado y cosas así. Pero entonces vamos al sueño más profundo llamado sushupti. Es un estado donde tienen sueño profundo, y sueñan algo que también es la realidad. Ustedes pueden soñar conmigo. Como es la parte etérea del subconsciente, algunas hermosas informaciones pasan. Suponiendo que he llegado, por ejemplo, a Italia. Los italianos podrían saber en su sushupti que he venido aquí, o quizás alguien podría saber, depende. Pero, el cuarto estado se llama Turiya. Existen dos estados más. Ustedes están en el estado Turiya, es el cuarto. Turiya significa cuarto. Cuarto estado es cuando se encuentran en conciencia sin pensamientos. Cuando no hay pensamiento - sólo piénsenlo - cuando no hay pensamiento tienen que ser inocentes. Cuando no hay pensamiento hay que tener vibraciones. Cuando no hay pensamiento no pueden apegarse a nadie. Por lo tanto, ese estado sin pensamientos al que han llegado ahora, es el Turiya disthuti. Y en este estado, cuando están en él, esos cuatro pétalos que están dentro tienen que abrirse en su cerebro. Ellos vienen de su corazón a su cerebro. Y eso es cuando comprenden absolutamente lo que es Dios. Absolutamente saben qué es Dios. Este es el momento en que uno recibe el verdadero conocimiento. Sin embargo, a menos que y hasta que estos cuatro pétalos se abran uno puede retroceder”. (MahaShivaratri Puja, 16/2/91)

"Entonces, cuando ustedes están en el centro son testigos, empiezan a ser testigos. Cuando se afirman en el centro. Porque algunas personas son tales que comienzan en el lado izquierdo, van al derecho, se vuelven tan orientados al ego que es imposible de tratar. Pero si permanecen en el centro, allí está el cuarto lado, se encuentra en el centro. Turiya es la cuarta dimensión. Si pueden permanecer en ese estado entonces se convierten en testigos. Y ese es el punto en el que empiezan a absorber la alegría de cada momento. Cada momento, de todo, de cada trabajo, de cada amistad, de cada relación, de cada conocimiento”. (Charla, Brompton Square, Londres, 7/12/81)

"Por lo tanto, la relación con la Adi Kundalini es que es el reflejo de la Adi Kundalini. Ahora el reflejo - suponiendo que toman un espejo indio; se ven en el espejo y encontrarán que no se parecen a nada en la tierra, los cortará en tres pedazos, tal vez, o algo así. Pero si toman un espejo belga, por ejemplo, entonces el reflejo es correcto, completo - pero todavía no tridimensional. Pero esto es un reflejo en cuatro dimensiones - cuatro dimensiones que son llamadas el estado turiya. Y esa personalidad de cuarta dimensión la han reflejado debido al reflector de su deseo. El reflector es el deseo y el reflejo es completo”. (Shri Adi Kundalini Puja, 11/8/91)

"Turiya es el cuarto estado. En el cuarto estado se dominan estas tres gunas, pueden controlar todos los elementos. En esta etapa, tan sólo hablan y ya funciona. Ustedes han visto lo que sucedió ayer conmigo. Simplemente funciona, se convierten en maestros de estas tres gunas. Suelo describir que en primer lugar, se encuentran sentados en el coche y alguien lo conduce. Él usa sus lados izquierdo y derecho, o se puede decir, el freno y acelerador, y el coche es trasladado. Luego él les enseña a manejar. Luego ustedes comienzan a aprender, usando el freno y el acelerador. A continuación, la tercera fase es en la que ustedes se convierten en el conductor, pero todavía les preocupa el maestro que está sentado detrás, que todavía están cometiendo errores, que lo están haciendo mal. Pero luego la cuarta etapa llega, ustedes se convierten en el maestro. Hacen que otros manejen. Ordenan aquí, cualquiera, ordenen al Sol, la Luna. Ordenar significa sólo decirles, es decir, no se trata de cualquier dominación. Sólo deseo. Sólo díganlo, que funciona. Ahora, esta cuarta etapa se denomina Turiya Dasha. Luego viene la quinta etapa en la que - no quiero dar nombres porque se van a adherir a ellos. Ellos no son tan claros. Ellos se mezclan los unos con los otros, verán, y ellos son mezclas. Sin embargo, en el estado Turiya cuando maduran correctamente, entonces saltan al quinto estado, en el que ni siquiera, hacen Sankalpa. Ni siquiera determinan o dicen nada. Es que sólo, algo se desliza de su boca, tal vez ni siquiera se desliza fuera - que funciona. Es un estado. Así ustedes manejan toda la situación, sentados aquí abajo. Sentados aquí, ustedes saben todas y cada una de las cosas. Entonces no sólo tienen que manejarla, sino que pueden entrar en ella. Ahora, por ejemplo, les diré algo. Yo puedo entrar en su subconsciente, en su subconsciente colectivo, en su supraconsciente, en todas las áreas que ven, Yo puedo si quiero. Esto es cuando lo han dominado por completo y, a continuación, entran en ello. Cuando ustedes son los maestros, entonces entrarán en él. Cuando son dueños de esta casa, pueden entrar en cualquier lugar. Luego viene el séptimo estado y es el estado donde, simplemente son. Su estar ahí es suficiente. Sólo estar allí. Nada existe, salvo ustedes - por ustedes mismos. Ahora todos estos siete estados se pueden alcanzar, porque Yo estoy más allá de ellos, y he bajado al primer estado. Estoy tratando de elevarlos. Si ustedes no me arrastran hacia abajo, Yo puedo empujarlos hacia arriba muy rápido. Por lo tanto, sólo les pido no me arrastren hacia abajo.”(Conferencia en un Seminario en Old Arlesford, Reino Unido, 18/5/80)

Shri Saraswati y el Estudiante

2009-02-02T11:53:00.003+11:00

Saraswati es la diosa del conocimiento y el aprendizaje. Ella a veces aparece sola en este chakra [Swadhisthan], y Su imagen parece transmitir a los seres humanos el verdadero significado de todos los conocimientos. En una mano a menudo tiene una veena simbolizando que el que tiene el conocimiento (Gyani) debe ser una persona que conozca la música del Divino. La música clásica india se basa en el Sonido Primordial original (BrahmaNada). Así que en este chakra, la Diosa aparece con una veena para sugerir que si usted es un estudioso debe tener también el conocimiento de la música. Además, un estudioso no debe ser una personalidad seca, debe ser alguien que disfruta de las bellezas de la creatividad (Madhurya).
En la otra mano tiene un rosario que sugiere que un buscador de conocimiento tiene que ser un devoto de Dios y apreciar Su amor eterno. El buscador, por lo tanto, debe ser bien versado en el aspecto devocional del aprendizaje. El principal objetivo de sus estudios debe ser la búsqueda de la verdad eterna. Esa es la marca de un verdadero bhakti: el que busca la sabiduría, y no sólo conocimiento superficial. En la tercera mano, la Diosa Saraswati lleva los libros de conocimientos para sugerir que el estudioso debe crear libros a partir de las verdades eternas descubiertas durante su búsqueda del conocimiento.
Saraswati viste un sari blanco con un borde rojo terminado en oro. Su vehiculo (Vahana) es un pavo real (Mayura), el ave nacional de la India. Se trata de un pájaro fabuloso de plumaje magnífico. La elección de un pavo real sugiere que un estudiante debe ser dotado de un completo sentido de la estética. Cuando aparecen nubes en el cielo los pavos empiezan a bailar, lo que es una costumbre peculiar expuesta por esta ave. Representa el poeta o el bailarín que canta y baila con alegría al ver las nubes. Se interpreta esto como la noticia de las futuras bendiciones, al igual que los agricultores sienten la alegría a la vista de la inminente lluvia. Los pavos reales y los agricultores están unidos en la conciencia colectiva en esta manifestación de la naturaleza. El pavo real es como el sabio que ve la gracia de Dios apareciendo como nubes de alegría en el cielo, y baila con alegría después de esta visión de su anhelo en el cielo. El símbolo de un pavo real sugiere además que, al igual que el pavo un estudiante debe ser un visionario. Es el pavo hembra el que baila no el macho. Las hembras se disgustan cuando los pavos machos luchan entre sí, y corresponde a ellas elegir el vencedor en esa lucha. Esto sugiere que los estudiosos no están más en la lucha contra los dogmas, ya que es la acción de las personas indignas.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, 1982

La meditación y el ser interior

2009-01-30T07:34:00.000+11:00

Ahora todos nos hemos dado cuenta en este momento, que se encuentra dentro de nosotros la paz, la belleza, la gloria de nuestro ser. Hay un océano de todo eso. No podemos buscarlo fuera, tenemos que ir al interior, a lo que es llamado el estado meditativo, en que lo buscan, disfrutan de ello. Al igual que cuando tienen sed, ustedes van a un río o a un océano, y tratan de apagar la sed. Sin embargo, incluso el océano no puede darles agua dulce. Entonces, ¿cómo puede cualquier cosa que se extiende fuera de nosotros darnos la profundidad de lo que está dentro? Ustedes están tratando de encontrarlo fuera, en donde no está. Está dentro de nosotros, absolutamente dentro de nosotros. Es tan simple porque les pertenece, está a su alcance, sólo allí. Aquello que han estado haciendo, saliendo a encontrar la alegría, la llamada alegría, la llamada felicidad, la llamada gloria de los poderes mundanos y las posesiones mundanas, ustedes tienen que revertir de nuevo todo. Tienen que proyectarse hacia su interior. No fue malo que hayan salido fuera, no fue correcto que hayan salido, no deberían apenarse por lo que han hecho hasta ahora. No era la forma correcta de llegar a la verdadera alegría de la vida, la verdadera gloria de tu ser. Ha resultado en tantas personas, que han entrado en el entendimiento sutil. Algunas personas están sólo en un nivel mental tal vez, no importa. Tal vez, algunos de ellos estén sólo en un nivel físico porque puedan sentirlo, no importa. Pero, ustedes están en la línea correcta, se están moviendo correctamente.

Traten de meditar, meditar más para llegar al ser interior. Y este ser interior, es el gran océano de felicidad, que existe en cada uno de nosotros. Es este gran flujo glorificante de luz que inunda la belleza interior de todos. Por lo tanto, para acercarse a él, tienen que ir dentro de ustedes, mediante negar las cosas que están en contra de él, en contra de su movimiento. A veces el viento puede ser muy, muy fuerte como para que no comprendan que la gloria de Dios está dentro. La vuelta: a cada momento recordar que su movimiento tiene que ser hacia adentro. Al moverse hacia adentro se olvidan las ideas de sus glorias exteriores. ...

Es un viaje individual hacia Dios cuando meditan, y cuando llegan allí entonces se convierten en colectivos. Antes de eso, es un viaje absolutamente individual en el interior, un viaje absolutamente individual. Deben ser capaces de ver esto. En este viaje en que se encuentran nadie es su relación, nadie es su hermano, nadie es su amigo, están absolutamente solos, absolutamente solos. Tienen que moverse por sí solos dentro de ustedes. No odien a nadie, no sean responsables, pero en el estado de ánimo meditativo están solos. Nadie existe allí, ustedes solos, y una vez que entren en el océano el mundo entero se convierte en su familia. El mundo entero es su propia manifestación. Todos los niños se convierten en sus hijos y tratan a todas las personas con la misma comprensión. Toda la expansión tiene lugar cuando se introducen dentro de su Espíritu y ven, a través de los ojos del Espíritu. Esa tranquilidad, esa paz, esa felicidad existe dentro de ustedes. Tienen que estar preparados para ese viaje.

Ese viaje es solo en su meditación y cuanto más encuentren en su meditación, más quieren ir y distribuir a los otros. Eso debe ser, en caso de que no sea así, entonces, no ha funcionado. No hay pureza, hay algún tipo de sesgo. En este ejercicio individual, cualquier cosa que encuentren, desearán disfrutarlo con los demás, querrán darlo a los demás. Este es el signo de una persona que ha estado realmente meditando. El que es meditativo y no ha sido capaz de distribuir lo que ha encontrado, se engaña a sí mismo y está engañando a otros. Debido a que la alegría que reciben en su meditación tiene que ser distribuida, tiene que ser dada, tiene que ser demostrada. Debe fluir en su ser como una luz irradia de cada lámpara iluminada. No tenemos que tener un voto para decir esto es una luz iluminada, de la misma manera, un santo no debe ser certificado que es un santo. La profundidad que alcanzan dentro de ustedes se extiende por todo, ésta es una acción y reacción. Cuanto más profundos se convierten, la radiación es mucho mayor. Una persona simple, una persona muy normal, una persona sin educación, puede ser así. ...

A menos que y hasta que ustedes se conviertan en más profundos no podemos atender a otros Sahaja yoguis y no podemos acoger a los que no son Sahaja yoguis. Ustedes tienen que elevarse más y más alto para poder levantar toda la cortina. Los que tratan de elevarse más llevan a todos hacia arriba y dan un tirón a todos los que ascienden con ellos. Por lo tanto, sólo traten de mantener su objetivo claro. Deben comprender cuál es su objetivo en la vida como Sahaja yoguis. Ahora son personas cambiadas. Ustedes no son más las personas que tienen que hacer frente a las posesiones o preocuparse por ellas, acerca de las cosas mundanas, acerca de su vida. Ustedes no son más las personas que tienen que preocuparse demasiado acerca de su salud y las cosas o su vida personal. Ustedes no están también tan preocupados de su empleo, que no es importante y por último no preocuparse por su familia, los niños, marido, esposa y encontrar un bolsillo donde esconderse. Debido a que el único lugar donde pueden esconderse es el amor de Dios, donde ustedes pueden conseguir realmente el gran descanso, feliz, el sentimiento de Su completa protección.

Sydney ha venido muy bien y está avanzando mejor, pero el ritmo no es como debería ser. Por lo tanto, tenemos que pensar en nuevas formas y métodos de cómo podemos difundir esto. Pero primero ustedes deben asumir sus posiciones. Ustedes deben asumir que son todos santos que tienen que hacer una gran labor - no la parte del ego, sino la manifestación de la misma. Cada uno de ustedes tiene que decidir por sí mismo. Estoy segura de que va a funcionar, y esta vez mi visita va a ayudar mucho para entender qué es lo mejor para difundir esta luz por todas partes.

Que Dios los bendiga.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de Charla, Shri Devi Puja, Sydney, Australia, 14/3/83

Más allá de la mente

2008-12-19T13:01:00.007+11:00

Hoy, voy a hablar de la mente. La gente no sabe lo que esta mente es. Es muy fácil de entender para los Sahaja Yoguis, que somos los que reaccionamos, reaccionamos a todo lo que está fuera de nosotros. La razón es que, tenemos dos tendencias horribles, una que es el ego, y otra tendencia es que estamos siendo entrenados de esa manera, o podemos llamarlo el superego o los condicionamientos. Así, ambas cosas, nuestro ego y condicionamientos, están todo el tiempo actuando fuera nuestro. Esta reacción, que se construye dentro de nosotros, es como burbujas en el océano, y estas burbujas nos mantienen lejos de la realidad. Estas son las burbujas de pensamientos, y ellas explotan todo el tiempo en su cabeza, y ustedes no saben porqué razón han llegado. Cuando dependen de esta mente artificial suya, entonces ustedes no tienen discernimiento en cuanto a comprender lo que es bueno y lo que es malo. Esta mente es en la que todas las cosas malas comienzan, todo tipo de peleas, peleas y posesividad, por último, la guerra también viene de ahí. Es en esta mente solamente, que no es sino un mito, donde todas estas ideas concretas, destructivas, de alguna manera u otra, salen, y entonces empiezan a crecer y crecer. Entonces encuentran a gente a la que pueden impresionar, también, poner ideas en su cabeza - por la lectura, aprenden, o por sus conferencias, o por mesmerismo, cualquier tipo de cosas pueden hacer. Ellas ponen su mente en un marco tal que ustedes aceptan estas ideas destructivas, para ustedes individualmente, o tal vez para el colectivo. Por lo tanto, esta mente es sólo un mito, y estamos trabajando a través de esta mente. Estamos todo el tiempo satisfaciéndonos a nosotros mismos diciendo 'Oh, ese es mi punto de vista', 'Mi mente lo quiere ". ... Debido a que esta mente, que es sólo una burbuja, como ya he dicho, y es tan limitada, que no puede comprender la belleza, la gloria, la extensión de la realidad-esta mente es sólo una colección de la basura, podríamos decir, que tenemos que, de alguna manera u otra, negar, y decirnos a nosotros mismos que "tengo que ir más allá de mi mente. Esta llamada mente mía no ha hecho nada bueno para mí. Y esta mente, que ha estado todo el tiempo controlándome, es como el reloj que hemos hecho y nos está controlando, o como la computadora que nos controla". Por lo tanto, tenemos que ser cuidadosos en que somos los que hemos creado esta mente, y esta mente no tiene porqué controlarnos. Muchas personas tratan de controlar la mente. Hay una forma de hacerlo, que «voy a controlar mi mente ahora". Ahora, traten de entender, ¿cómo van a controlar la mente, sólo a través de la mente? Ya sea por el ego o por los condicionamientos. Ustedes no tienen medios para controlar su mente, porque es la mente que ustedes han creado, y que sólo existe allí, a la que no pueden controlar, aunque podrían pensar "Puedo controlarla". Tienen que ir más allá de esta mente. Y para ir más allá de esta mente, lo más útil es el despertar de la Kundalini, porque Ella pasa a través de su área límbica, penetra a través de su área de la fontanela, y los lleva lejos, fuera, en el ámbito de la realidad, y el Yoga tiene lugar entre su cerebro, debo decir, y su corazón, con todo este Poder Omnipresente. Ella es La que conecta, Ella es La que lo hace. Muchas personas están haciendo Sahaja Yoga, lo sé, pero es difícil para ellos, a veces, llegar a la meditación, establecer esta conciencia sin pensamientos, que es un estado sumamente importante que todos deben alcanzar. Tantos Sahaja Yoguis hay, y estoy feliz de saber que cada vez van más y más profundo, pero siempre y cuando se encuentren en la agitación de su mente no podrán avanzar.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos del Puja de Cumpleaños 1996

Cristo en la India II

2008-12-15T23:38:00.001+11:00

"... Un día, Shalivahan, el jefe de los Sakyas, fue a los Himalayas. Allí, en la Tierra de los Hun (Ladakh, una parte del imperio Kushan), el poderoso rey vio a un hombre sentado en una montaña, que parecía prometer auspiciosidad. Su piel era clara y vestía prendas de color blanco. El rey preguntó al hombre santo quién era. Él respondió: «Yo soy llamado un hijo de Dios, nacido de una virgen, ministro de los no-creyentes, implacable en la búsqueda de la verdad». El rey entonces le preguntó: '¿Cuál es su religión? El otro respondió: 'Oh gran rey, vengo de un país extranjero, donde ya no hay verdad y donde el mal no conoce límites. En la tierra de los no-creyentes, Yo aparecí como el Mesías. Pero el demonio Ihamasi de los bárbaros (dasyu) se manifestó en una forma terrible; Yo fui entregado a ella al estilo de los no-creyentes y terminé en el reinado de Ihamasi. 'Oh rey, presta tus oídos a la religión que Yo he traído a los no-creyentes: luego de la purificación de la esencia y el cuerpo impuro y luego de buscar refugio en las oraciones del Naigama, los hombres orarán al Eterno. A través de la justicia, la verdad, la meditación y la unidad del espíritu, el hombre encontrará su camino a Isa en el centro de la luz. Dios, firme como el sol, finalmente unirá al espíritu todas las almas errantes en sí mismo. Así, rey, Ihamasi será destruida; y la imagen bendita de Isa, la dadora de felicidad, permanecerá por siempre en el corazón; y Yo fui llamado Isa-Masih.' Luego de que el rey oyera estas palabras, tomó al maestro de los no-creyentes y lo envió a su tierra cruel." ( Bhavisya Purana 19:21-33) "Durante este tiempo Hazrat Yuz Asaf habiendo venido desde Bait-ul Muqaddas [la Tierra Sagrada] a este valle santo proclamó su profetizacion. Él fue devoto, día y noche, en [oraciones a] Dios, y al haber alcanzado las alturas de piedad y virtud, se declaro a si mismo como un Mensajero [de Dios] para la gente de Kashmir. Él invito a la gente [a su religión]. Porque la gente del valle tenía fe en su Profeta, Raja Gopadatta remitió la objeción de los Hindúes a él [para su decisión]. Esto fue porque las ordenes del Profeta fueron que Sulaiman, a quien los Hindúes llamaban Sandeman, completo [las reparaciones de] la cúpula. [El año era] Cincuenta y cuatro. Más adelante, en una de las piedras de las escaleras él [Sulaiman] inscribió: ‘En estos tiempos Yuz Asaf proclamo su profetizacion,’ y en otra piedra de las escaleras escribió que él [Yuz Asaf] era Yusu, Profeta de los Niños de Israel. He visto en un libro Hindu que este profeta era realmente Hazrat Isa, el Espíritu de Dios, en quien es paz [y salutaciones] y que también había asumido el nombre de Yuz Asaf. El verdadero conocimiento está con Dios. Él pasó su vida en este [valle]. Luego de su partida [su muerte] fue llevado a descansar en Mohalla Anzmarah. Se dice también que las luces del profeta solían emanar de su tumba. Raja Gopadatta habiendo reglado por sesenta años y dos meses, [entonces], murió…" (Mullah Nadri, Tahrik-i-Kashmir (Historia de Kashmir), 1420CE)

"Al partir de ese pueblo, visitó varios otros pueblos predicando a la gente. Por fin alcanzó la ciudad capital de Kashmir. Habiéndose asentado allí,convocó a toda la gente hacia el Reino de Dios. Se quedó en Kashmir hasta el último día de su vida. En ese momento [de su muerte] llamó a uno de sus discípulos, quien era conocido entre la gente por el nombre de Yabid. Este discípulo había servido a su maestro con mucha devoción y había obtenido un alto nivel en la descendencia espiritual. Ahora cumpliendo su voluntad, Yuzasaph dijo, En este último momento mi espíritu está listo para volar hacia el Supremo. Es necesario para todos ustedes seguir los Mandamientos de Dios. Nadie debería ir hacia lo falso dejando a un lado la verdad. Todos ustedes deberían adherirse a las oraciones y aferrarse a la verdad.' Luego de decir esto, respiró por última vez. Queridos lectores, mucha sabiduría está contenida en esta historia. Entiendan la sabiduría oculta y sigan las enseñanzas morales y espirituales para que los deseos del mundo material sean destruidos de sus corazones." ( Qisa Shazada Yuzasaph wo hakim Balauhar , p.131) (textos de tombofjesus.com)

Cristo en la India

2008-12-05T09:23:00.002+11:00

"Así que la primera cosa de Ganesha es la sabiduría. Y esa sabiduría la vemos en la vida de Cristo. Desde el principio, él estaba tan seguro de eso que a la edad de doce años Él fue y habló con estos Fariseos, significa las personas que eran sacerdotes, todavía tenemos los sacerdotes y los mullahs y estos burgees y todos ellos, estos llamados dharma mantandas, pero Él fue y sostuvo con ellos a su joven edad y Él estaba diciendo, "¿Qué están haciendo aquí? ¿Qué es esto? ¿A qué se refieren? ¡Todo lo opuesto a lo que piensan!" Él estaba discutiendo y hablando con ellos, pero Sus padres estaban tal vez, estaban asustados de que estas personas podrían matarlo por lo que lo trajeron a la India. Llegó a la India por la sabiduría. Yo no sé dónde está la sabiduría perdida ahora de los indianos, pero debe ser que este país estaba lleno de sabiduría cuando Él vino y se quedó en la India y tenemos un montón de recuerdos sobre Él, incluso el Rey Shalivahana se reunió con él, se describe en su libro que él conoció a un hombre en Cachemira, que era muy santo y le preguntó, "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo, "Mi nombre es Issa." Vean ahora, imagínense - Issa. “I” (pronunciado 'EE', EESA) es la palabra utilizada en los Vedas para la Adi Shakti. "Sa" significa “con”. Él dijo:" Mi nombre es Issa". Él dijo," ¿De qué país vienes?" Él dijo," Yo vengo de un país que es extraño a Mí y éste es Mi país".
(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Navidad 1992)

"Hay un montón de teorías sobre Su muerte, pero en realidad Él resucitó a sí mismo y luego bajó a la India y se estableció allí con Su Madre. El período después de Su resurrección no se describe en ningún libro como tal, sino en, uno de los Puranas, escrito sobre Shalivahana, uno de los reyes de la dinastía a la cual Yo pertenezco, se ha reunido en Cachemira con Cristo, y él le preguntó, "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo, "Mi nombre es Issa." Y a continuación, le pregunta también: "¿De qué país vienes, qué lugar?" Dijo: "Vengo de un país que es ajeno a usted y a Mí, y ahora estoy aquí en Mi propio país".
(SS Shri Mataji Nirmala Devi, Pascuas 1991)

La importancia de la Kundalini

2008-12-05T09:21:00.000+11:00

Hubo muchos santos verdaderamente buenos, pero nadie nunca habló de la Kundalini, nadie habló. Todo el mundo ha hablado de la auto realización. Pero en ustedes [los Sahaja yoguis] esa Kundalini está asentada

SS Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de la Charla Vespertina sobre el cumpleaños de Guru Nanak, 2008

La ventana y la puerta

2008-12-05T09:17:00.001+11:00

Hay otro tipo de cosa estúpida, que la gente pedirá que mediten aquí [Shri Mataji apunta a su Agnya Chakra]. Es absolutamente incorrecto. ... Nadie debería poner su atención aquí. En cambio, pongan la atención en la puerta [Shri Mataji está poniendo su mano en su Sahasrara Chakra]. ¿Cuál es el sentido de mirar a una ventana? Ustedes no pueden salir de ella, ¿verdad? Si tienen que mirar algo que sea una mirada de la puerta Y la puerta está aquí. La puerta del Sahasrara debe ser abierta.

SS Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Charla en Shri Krishna Puja, Suiza, 23/8/86

Los catorce niveles

2008-11-26T05:36:00.001+11:00

Dios ha creado catorce niveles dentro de nosotros. Si simplemente los cuentan, entonces ustedes sabrán que hay siete chakras. Junto a estos, hay dos chakras más, sobre los que no hablan mucho. Ellos son el Chakra de la Luna (Lalita) y el Chakra del Sol (Shri). Luego está el Hamsa Chakra. Por lo tanto, hay tres más. Siete más tres hacen diez. Luego hay cuatro chakras por encima del Sahasrara. Y acerca de estos chakras también les he hablado: Ardha-bindu, Bindu, Valaya, y Pradakshina. Estos son los cuatro. Después de llegar a Sahaja Yoga y después de que su Sahasrara se haya abierto, ustedes tienen que pasar a través de estos cuatro Chakras, Ardha-bindu, Bindu, Valay, y Pradakshina. Después de pasar a través de estos cuatro chakras sólo se puede decir que se han convertido en Sahaja yoguis.
Y si lo ven desde otro ángulo, tenemos que cruzar catorce etapas hasta llegar al Sahasrara. Si lo dividen, entonces hay siete chakras situados en el Ida Nadi y siete en el Pingala Nadi. ...
Este "catorce" es muy importante en Kundalini Shashtra (la ciencia). Muy importante. Es algo muy importante. Debemos comprender que se tiene derecho a las bendiciones de Sahaja Yoga sólo después de haber ascendido por encima de estas catorce etapas.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de charla en Día del Sahasrara 1983, Bombay (ahora Mumbai), India
(Traducción del Inglés Nirmala Yoga no.22)

Dolores de cabeza

2008-11-24T03:53:00.001+11:00

Consejo dado por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi :

“Si sufren de dolores de cabeza y rezan a Jesucristo para que perdone a todos aquellos quienes los hayan puesto en problemas, ustedes serán curados de sus dolores de cabeza sin ayuda de ningún remedio. Sin embargo, antes de que algo así suceda ustedes deben despertar su Kundalini por medio de aceptar Sahaja Yoga, y obtener la auto realización.”
(Charla en Marathi, 26/9/79. Traducción al inglés en Nirmala Yoga no.24)

Perdón

2008-11-24T03:50:00.001+11:00

Consejos dados por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi:

"La mejor manera de ser uno con el Espíritu es perdonar. Perdonar, porque así sus pensamientos se disipan. … Cuanto menos piensen, más rápidamente avanza su realización.”
(Charla en Chelsham Road, Londres, 7/9/80. Sahaja Path Enero 2007)

"Este chakra es el Agnya. Lo preside el Señor Jesucristo, ¿verdad? El Agnya es perdón. Muestra que el Espíritu no puede ser destruido, así como Cristo no pudo ser destruido, porque renació otra vez, ¿no?”
(Entrevista, Londres, 1983. Ziereus magazine Mayo 1983)

"No perdonar es difícil, perdonar es mejor. Al menos cuando perdonan, no les atacan los dolores de cabeza."
(Diwali Puja 1991)

Honestidad

2008-11-16T05:35:00.006+11:00

Ustedes no pueden decir artificialmente que son un alma realizada, no se puede, incluso si ustedes lo dicen. Había una chica. La conocí en Portugal, maliciosa, quería meterse con los Sahaja yoguis porque ella era muy negativa y quería perturbar a los Sahaja yoguis. Ella llegó al programa y me dijo: “Oh me estoy sintiendo muy bien Madre. Estoy sintiendo las vibraciones". Yo la miré. Me quedé callada porque sabía que ella no las sentía. No dije nada. Yo no quería crear problemas, pero al segundo día cuando apareció le dije: ¿Por qué Me dices mentiras? “¡No! ¡No!" Le dije: “¡Sí! me estás diciendo mentiras".

Tienen que ser sensibles. ¿Qué van a ganar? Digamos que son maliciosos, que están jugando en las manos de las fuerzas negativas, ¿cuál es su ganancia? Ustedes son el Espíritu. El Espíritu está dentro de ustedes. Ustedes tienen que convertirse en el Espíritu. Es su propio gozo. Es su propiedad. Es su Ser, al que no conocen. ¿Por qué no ser honestos y llegar a ello en lugar de jugar trucos con ustedes mismos y con otros Sahaja yoguis? ¿Cuál es el uso? ¿Cuál es la ganancia? ¿Por qué están jugando en las manos de la fuerza satánica? ¿Por qué no jugar en las manos de la Fuerza Divina? Ella dijo: “¡No! Madre las estoy sintiendo” Yo dije: “mira, no Me digas mentiras” Sé definitivamente no las sientes y si no vas a ser honesta no vas a venir a Mi programa en absoluto. Tienes que ser honesta contigo. Si no es honesta no la voy a tener aquí".

Sin embargo, la deshonestidad a veces llega a un límite muy absurdo, porque la honestidad llega sólo hasta el punto que se puede ver. Digamos, pueden ver que el color es blanco. Bien, hasta ahí son honestos. Pero si dicen: “Sé quién lo ha pintado." Y: "Sé quién ha hecho el trabajo." Y: "Sé de quién es la empresa y todo eso." Eso no es cierto. Por lo tanto, la honestidad llega hasta el punto de lo que ustedes conozcan. Más allá de eso, si ustedes comienzan a decir cosas porque las han leído algo en algún lugar o si han escuchado algo, que está mal, no están siendo honestos. Por lo tanto, tenemos que tener honestidad y una mente abierta. Tienen que ser de mente abierta y honesta para que vean por ustedes mismos, porque como les dije no es como otros lugares donde pueden ir y convertirse en miembros. Nada. En primer lugar tienen que obtener su realización. En segundo lugar tienen que crecer en ella. Aquellos que no puedan hacerlo se quedan fuera. No lo pueden evitar. ¿Hasta dónde se puede ir con la gente? ¿En qué medida se les puede decir? Verán que no hay fuerzas vinculantes. Ustedes son completamente libres para dejarlo o tomarlo. Si desean tomarlo, muy bien. Si no desean tomarlo nadie va a forzarlos en absoluto porque no se puede forzar. Ustedes pueden obligar a un caballo a comer. Eso es posible. Pero no se puede obligar a ningún ser humano a ser un alma realizada. No se puede. No sólo que tiene que pedirla, sino que tiene que trabajar luego para eso. Es una cosa tremenda que estamos pidiendo y es la mayor cosa que estamos logrando. Es fácil, diría Yo, así son los tiempos. Parece fácil pero no es tan fácil. En Sahaja Yoga hay más abandonos que gente que se queda. Naturalmente, porque tienen que ser honestos.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de hablar en Hampstead, Londres, 10/06/82

Shri Shri y Shri Lalita Chakras

2008-11-14T08:54:00.006+11:00

Consejos dados por H.H. Shri Mataji Nirmala Devi:

"El poder de Shri es el del lado derecho y el poder del lado izquierdo es el poder de Lalita. Por lo tanto, tenemos dos Chakras – al lado izquierdo, aquí, está el Lalita y del lado derecho, aquí, está el Shri Chakra. Estos dos Chakras están operando desde la parte derecha, el poder de Mahasaraswati y desde la izquierda, el poder de Mahakali."
(Charla sobre el Sahasrara Chakra, Delhi, 4/2/83)

"Mucho se ha escrito acerca del Shri Chakra, y acerca del Lalita Chakra, pero fundamentalmente para comprenderlos cuando el lado izquierdo llega hasta el Vishuddhi, utiliza en el lado derecho al Shri Chakra, en el lado izquierdo al Lalita Chakra, para manifestarse a sí mismo. Estos dos chakras son los que manifiestan todo lo que ustedes ven. Pero, estos chakras son los que emiten las vibraciones de diferentes tipos y debido a su angularidades, como si ustedes tuvieran algún tipo de cartón con pequeños-pequeños agujeros de diferentes colores que giraran todo el tiempo, se obtienen diferentes colores, también pueden obtener diferentes permutaciones y combinaciones. De la misma manera las diferentes permutaciones y combinaciones son creadas, y esa es la forma de obtener todas las ventajas de Sahaja Yoga. Por lo tanto, estos dos chakras son muy importantes."
(Shri Lalita y Shri Shri Chakra Puja, Brahmapuri, 17/12/90)

"... Tantas cosas se pueden decir acerca del Vishuddhi chakra, pero especialmente estoy más preocupada por dos chakras a los dos lados. Uno de ellos, como ustedes saben, es el Lalita chakra en el lado izquierdo y Shri chakra en el lado derecho. Siempre he dicho a las damas que por favor mantengan esta zona cubierta. Parece tan simple. Es muy importante. No los expongan porque este poder debe ser preservado. Shri chakra y Lalita chakra, son muy importantes. Son, debería decir, poderes femeninos y son los poderes femeninos de Shri Krishna, que debe ser entendido que cualquiera que sea la forma en que respeten su cuerpo, ésa es la forma en que están sus chakras y ésa es la forma en que ustedes sufren."
(Shri Krishna Puja, Canajoharie, 29/7/2001)

Los girasoles en Pratisthan

2008-11-12T09:39:00.005+11:00

Comentarios de H.H.Shri Mataji Nirmala Devi:

En Sahaja Yoga, tomamos las semillas ordinarias y las vibramos. Si las vibran, entonces lo que pasa es que ustedes comienzan a recibir semillas que son incluso mejor que las híbridas. He intentado un experimento con un girasol; desarrollé un girasol de alrededor de 2 kilos de peso, de alrededor de un pie de diámetro y tan grandes, grandes semillas, que no se pueden usar para ser semillas de girasol, por lo que el colectivo estaba tan asombrado y consideró que este tipo de semillas van a resolver todos nuestros problemas de aceite.
(Shri Ganesha Puja, Madrid, España, 6/11/87)

El desarrollo material es mucho más rápido y equilibrado cuando obtenemos la Realización. Estas vibraciones ayudan mucho a la agricultura.. Tenemos un científico, el doctor Hamid, en Austria, que ha experimentado con las vibraciones y ha encontrado que incluso las semillas no híbridas rinden más que las semillas híbridas. En mi propio campo sembraron alrededor de 60 kilos de arroz en un acre de tierra. Y me dijeron: "Es un arroz especial. No va a crecer aquí". Sin embargo, resultaron 1.700 kilos. Uno de los mejores arroces. E incluso el girasol fue tan grande, dos pies de diámetro. No puede levantar; una persona no lo puede levantar. ¡Da seis a diez veces más aceite!
(Conferencia de Prensa, Sofía, Bulgaria, 25/7/90)

Si las personas son como santos siempre serán protegidos por la Madre Tierra. Ella siempre trata de darles lo que quieren. Ustedes pueden ver al minuto, suponiendo que ahora, en nuestra Cabella aquí, las rosas son de tal tamaño, unas rosas de gran tamaño, no encontrarán este tipo de tamaño en todo el mundo, pero las tenemos aquí, tan grandes. En Pratisthan tuvimos flores de girasol tan grandes como estas. Un hombre no las podría levantar. Ahora, ¿cómo es que todo esto está ocurriendo en determinados lugares? Es la Madre Tierra que sabe quién vive aquí, quién camina en Su espalda podríamos decir, o en Su suelo, porque la Madre Tierra comprende las vibraciones.
(Shri Adi Shakti Puja, Cabella, Italia, 25/5/97)

Diwali 1982

2008-11-05T12:32:00.006+11:00

Aquí estamos todos nosotros, para celebrar un festival de cuatro días llamado Diwali. Diwali proviene de la palabra dipali en sánscrito, la palabra deepa significa 'la luz', y ali significa la 'línea', las' filas'. Ahora, hay muchas cosas que han ocurrido durante estos cuatro días y por eso así se celebra, con un gran entusiasmo. Lo primero es el día del nacimiento de Lakshmi, que es el decimotercer día de la luna: teras lo llaman. Es el verdadero día en que Lakshmi nació del mar, por eso Ella se llama Mariam o Miriam. Las palabras 'Mari' o 'Marie' también provienen de la palabra "mar". Por lo tanto, Ella nació del mar, es creada fuera del mar. Y la riqueza del mar, hasta ahora, gracias a Dios, los seres humanos todavía no la han explotado, pero puede que un día comiencen a hacerlo también. Y mucha riqueza sigue ahí, por lo que cuando la gente comienza a preocuparse por el agotamiento de la Madre Tierra, debemos saber que el mar es mucho más rico que la tierra. Por lo tanto, no hay nada agotado, aún existe una gran reserva para ustedes, y uno no debe preocuparse en cuanto a la oferta de la riqueza que puede venir del mar.

Ahora, esta Lakshmi es la diosa, que está en el loto. Ella representa todo el bienestar, la riqueza, la gloria de la riqueza, la decoración de la riqueza, lo que es auspicioso. Aquello que no es auspicioso no es la riqueza. Según Sahaja Yoga, o de acuerdo a las Escrituras, no es la riqueza en absoluto. Por lo tanto, Ella es una señora que está sobre un loto, mostrando que una persona que tiene riqueza, tiene que ser una persona que no sostiene sus presiones sobre las personas, que no presiona a la gente alrededor, que no presuriza. Y entonces, Ella es una dama, Ella es una madre. Por lo tanto, la riqueza, es la primera apertura a nuestra búsqueda. Pero, cuando se inicia la búsqueda de la riqueza, se dan cuenta de que la riqueza superficial que ustedes están buscando no es suficiente, no va a darles la alegría completa. Por lo tanto, inician la búsqueda de la riqueza más profunda. Como ya he dicho que: "En la Madre Tierra han explotado todo lo que es posible." Sigue ahí, en el fondo en el mar, mucha de la riqueza todavía.

Entonces la búsqueda se mueve hacia la búsqueda más profunda. Por lo tanto, la misma Lakshmi se convierte en Mahalakshmi. Cuando empiezan a expandirse a mayores y más profundos valores, esta Lakshmi no les atraen mucho; Ella está allí para su gloria, pero no para su satisfacción. La riqueza está ahí para su distribución. Ustedes disfrutan de la - ¿no hay palabra para dhan, creo? Oh, 'generosidad', pero 'generosidad' es diferente. Pero lo que estoy diciendo: 'Generoso afecto', es un cariño, ya ven, que deben ser generosos. Es una gran felicidad y alegría que se siente. Eso es lo más grande, cuando son generosos, cuando ustedes entregan. Eso es afecto, es un tipo de expresión humana de su propio ser, que ustedes quieren ser generosos. Y esta generosidad sólo puede venir cuando el principio de Mahalakshmi nace en ustedes.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Diwali Puja, Londres, 1982

Diwali 1983

2008-10-28T12:46:00.003+11:00

Hoy no vamos a tener ningún havan, hemos decidido eso, porque, en Diwali no hay necesidad de hacer havan, pero tendremos puja. Hoy es el puja, como ustedes saben hay cinco días que se celebran. El primer día es el decimotercer día, donde es el día de gruhalaksmi, es el día en que gruhalaksmi es venerada. Sin embargo, una gruhalakshmi tiene que ser digna de la adoración y, por eso, algunos utensilios se dan para gruhalakshmi. Algún tipo de utensilio debe darse a gruhalakshmi como un regalo. Ese es el día Lakshmi nació, Lakshmi, nació de la Madre Tierra, podríamos decir la Madre Tierra, pero ella salió del Mar, después de la agitación, de modo que ese es el nacimiento de la Lakshmi. Ella es la dadora de riqueza. Tanto la riqueza material, así como espiritual. ...

Por lo tanto, el día de la gruhalakshmi es cuando Ella nació. Ella debe tener estas cualidades, si Ella fuera una mujer miserable, calculadora, entonces Ella no es una mujer para empezar. Si se preocupa por su propia ropa y sus propias comodidades y sus propias cosas entonces no es una gruhalakshmi. Ella hace trabajar a otros y se sienta y da todas las órdenes, ella no es para nada una gruhalakshmi. Ella tiene que trabajar, para otros, tiene que hacer por los demás, ella tiene que cuidar. Ese es el decimotercer día.

A continuación, el décimocuarto día es el día en que fue asesinado Narakasura. Saben que Narakasura nació, y que deben ser asesinado, los Sahaja Yoguis van a matarlo. Tienen que llegar a un punto y definitivamente puede ser asesinado. Cuando Kartikeya se despierta dentro de ustedes, puede ser asesinado. Pero, para eso tienen que ser como el oro, que no se mancha. Se necesita gente fuerte para hacer eso. Una espada que pueda matarlo tiene que salir de sus [metales o enterezas]. Así Narakasura puede ser asesinado. Él es uno de los peores asuras posibles. Ese es el decimocuarto día. Cuando fue asesinado, la puerta del infierno se abrió y, allí todos aquellos, sus discípulos o sus seguidores satánicos o personas fueron depositados. Ese es el único día que ustedes pueden dormir tarde, y una buena noticia para ustedes.

Luego, el decimoquinto día, es la noche más oscura, que hemos tenido, la noche más oscura. Esta es la noche, en que encienden las luces, porque es la más oscura y las fuerzas negativas pueden entrar. Por lo tanto, las luces se encienden, para que Lakshmi pueda venir. Ustedes se sorprenderán de cómo Lakshmiji es, que si una botella de de vino entra por un extremo, Ella desaparece por el otro. ... Esa es la responsabilidad de la mujer, mantener la Lakshmi intacta. Por eso es el Día de Lakshmi cuando decimos que tiene lugar el Lakshmi Puja porque es el día que invitan a la Lakshmi a venir, la Rajalakshmi, la Lakshmi por la que ustedes se convierten en el rey de la familia o la, real, benevolencia pueden llamarle, el sentimiento de realeza en la familia, ese es el día.

Luego viene el día, junto al primero, del mes, este es el calendario, Mis antepasados, porque ustedes son todos Mis hijos tienen que utilizar el mismo calendario Shalivahanas y ese es el primer día del calendario Shalivahanas. Y qué hacen en la mañana, para celebrar, toman uno de estos, frascos, Acuario, y ponen un mantón con él, y eso es como poner una bandera, representando el Acuario y el Mantón de la Madre. Esa es la razón por la que se llama Shalivahana, los que llevan el Chal de la Madre. Los portadores del Mantón de la Madre. Esa es la forma en que ellos lo pusieron arriba. El mantón sobre el Acuario, este debería ser en realidad la bandera de los Sahaja Yoguis, lo hacen el, Acuario o podemos decir el, tarro, cómo lo llaman, lanzador, lanzador no, pero este asunto cómo lo llaman - no hay nada que se use así aquí. Eso es, kumbha podemos llamar a kumbha, y el mantón está allí, por lo que se pone arriba y eso es por lo que se llama Gudi Padwa significa - primer día de la luna es Gudi Padwa. Así que se pone encima y así es como se dice que hoy es el día de Año Nuevo, para los Shalivahanas.

El Mantón es lo que cubre a su Madre, que le da calor y también, que cubre su modestia. El Mantón es un signo de realeza y modestia y castidad. Así que sean firmes por eso, de su Madre. Ustedes lo protegen, como Ganesha. Sólo en un punto Él se enfada, si alguien dice o hace algo en contra de la Madre, entonces Él viene. Por eso Cristo ha dicho: "cualquier cosa en contra mío voy a tolerar, pero nada contra el Espíritu Santo, no será perdonado." Ése es el Hijo, estamos hablando de la Madre, eso es lo que sucede.

Así que hoy es, el segundo día. El segundo día es el Bij, es el que lo llaman el, Bhav-bij o Bhaubij es el día en que el hermano y la hermana, que son las semillas, de un árbol, tienen ese puro intercambio de afecto. La hermana hace el aarti al hermano, le da un Tika y luego el hermano le da algo como una muestra de su amor, como un regalo. ...

Luego, el quinto día es Dwija. Desde el decimotercero, hasta el quinto día se celebra el Diwali. Para nosotros el Diwali tiene un gran significado, es decir, de una luz muchas luces se despertaron y se ponen en una línea, por lo que se denomina Diwali - significa "poner las luces en línea". Por eso cuando ustedes toman Mis Manos todos juntos, a través de eso pasa la energía y el rasa iluminado está establecido, y todo el mundo tiene que transformarse, en ese hermoso [lluvia o reino], de su Madre cuando, nada más que la felicidad de su Padre, y Su gozo, cuando ve, su propia creación bailando, en ese océano de bendiciones.

Que Dios los bendiga.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Diwali Puja, Hampstead, Londres, 1983

Diwali 1980

2008-10-21T10:39:00.001+11:00

En primer lugar tienen que saber que hay cuatro días que se celebran en Diwali, pero hay un día más añadido en Maharashtra. El primer día de Diwali se llama Dhanatrayodashi, es el decimotercer día de la luna. Porque ese día es el primer día cuando Lakshmi, la primera ... nació el decimotercer día. Esto significa que Ella nació como una Gruha Lakshmi, como una ama de casa. Ahora hay ocho Lakshmis. ... la primera es la forma de Gruha Lakshmi. Ella nace como Gruha Lakshmi para empezar. Esto significa que la conciencia de los seres humanos también, comenzó realmente a entrar en el proceso evolutivo cuando comenzaron su vida familiar. Cuando eran vagabundos desplazandose por alli, la conciencia era sólo como la de los animales. A pesar de que se habian convertido en seres humanos, pero eran como animales. Luego, cuando establecieron sus familias, Gruha Lakshmi empezó a trabajar y esa es la forma en que fue experimentado el primer advenimiento de Gruha Lakshmi. Así que Ella es la primera Lakshmi, que nació, y es por eso que en este decimotercer día es el día de Gruha Lakshmi, de la ama de casa. Y así uno tiene que ir al mercado y comprar algunos utensilios o algo que Ella utilice para cocinar en la casa. En la India, en el decimotercer día todos van y compran una olla o, podemos decir, lo que se llama, un utensilio de cocina o algo así. O pueden comprar un sari o algo o de oro o algo para Gruha Lakshmi. Ese es el día de la ama de casa. Por lo tanto, para llegar a Lakshmi uno tiene que entender que la maternidad es muy importante. La maternidad como una Gruha Lakshmi es importante.

Y el segundo día es aún más importante, porque Narakasura fue asesinado. Narakasura el horrible, como ustedes saben. Pero en realidad ese día muchos rakshasas fueron asesinados en muchos ... Ese es el día fijado para matar rakshasas. Y entonces se los pone en el infierno; en el decimocuarto día se los lleva al infierno. Por lo tanto, se lo llama Naraka Chaturdashi, que es el día en que el infierno está abierto. Ese día los Sahaja yoguis se supone que duermen en la noche mientras todo el mundo hace todo tipo de tantrikavidya y todo eso en el decimocuarto.

Luego, el decimoquinto que es la noche más oscura, que es la más oscura cuando no hay luna. Por supuesto que es el día en que se celebra el Diwali. Pero simbólicamente también en la India, Shri Rama volvió a Dwari, a su lugar en ese día y fue coronado en ese día. Por lo tanto, la importancia del Diwali se expresa de esta manera, es el día en que Narakasura, con todos los demas son muertos, todos ellos han ido a Narak, han ido al infierno, y la gente ahora está a salvo de ellos y están celebrando la alegría. Y ese es el momento en que Cristo nació. Es por eso que las luces se encienden sólo en la noche, porque Él nació a las doce de la noche.

El día siguiente a eso se celebra en la India sólo en Maharashtra. ... Es el primer día de la luna. Ese es el antepasado de su Madre, Shalivahana, iniciaron un calendario, a partir de esa fecha. Y así en el primero, lo que significa que el primer día de la luna, se celebra el Año Nuevo. Ahora simbólicamente vean si Cristo nació y el Año Nuevo se celebra, el próximo día. Tan pronto como Él nace el Año Nuevo comienza. Por lo tanto, el próximo año se inicia: el Año Nuevo. Se trata de un Año Nuevo en muchas partes de nuestro país, donde vivía Shalivahana. El Shalivahan era Mi antepasado, debo decir que Mi ... eran una dinastía. Y esta dinastía gobernó en la India desde mucho tiempo. Incluso en los antiguos Puranas está escrito que ayudaron a Krishna en su guerra. Saben toda la historia de Shalivahana bastante. Y por eso el Año Nuevo comenzó. Por lo tanto, para nosotros, es el Año Nuevo, para los Sahaj yoguis es el Año Nuevo, ustedes tienen que aceptarlo. Y su Madre es de esa dinastía. No me refiero forzarlo, pero si les gusta pueden tenerlo.

El segundo día es también muy importante. Es el segundo día de la luna, y la luna salió del mar. Según esta mitología, la Lakshmi salió del mar y con Ella la luna salió, que era sólo una luna de dos días de edad, la luna nueva, pero una de dos días de edad, y esto fue considerado como el hermano de Lakshmi, porque han nacido al mismo tiempo desde el mar. Por lo tanto, Él es el hermano de Lakshmi. Es todo simbólico, esto es muy, muy simbólico. Ahora verán el lado izquierdo es... el lado izquierdo saben que es de ... pertenece a Mahakali, y un hermano tenía que estar de este lado, en el lado izquierdo. Pero realmente se sorprenderán de que él es el hermano de Lakshmi. Él no es un hermano de Mahakali. Sin embargo, debido a que es el hermano de Lakshmi, es aceptado como el hermano de todas las diosas, un hermano para todas ellas. Así que es el único hermano que es esta luna, por lo que es su tío, él es su tío materno. Es muy interesante, porque tenemos un derecho especial en nuestro tío materno, siempre podemos solicitar su ayuda.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, extracto del Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 9/11/1980

Hamsa

2008-10-16T08:54:00.006+11:00

HAMSA: el poder del discernimiento

Hoy hemos decidido tener un Hamsa Puja en Alemania. Nunca hemos prestado todavía mucha atención a este centro Hamsa, que es, creo, muy importante para el mundo occidental, más que para la India u Oriente. La razón es que, en el chakra Hamsa, parte de Ida y Pingala salen y se manifiestan – significa que la expresión de Ida y Pingala se da a través del Hamsa chakra.

Por lo tanto este Hamsa chakra es el que, si bien no ha subido al Agnya, se mantiene sobre determinados hilos o ciertas partes de Ida y Pingala. Y empiezan a fluir a través de su nariz, expresando a través de sus ojos, de la boca y de su frente. Así es que, ustedes saben que el Vishuddhi chakra tiene dieciséis pétalos que cuidan los ojos, nariz, garganta, lengua, dientes. Sin embargo, la parte de la expresión viene a través del Hamsa chakra, de todos estos. Por lo tanto, es muy, muy importante en una mente occidental, comprender el Hamsa chakra. Hay una hermosa copla acerca de este asunto en sánscrito, Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha. Significa "La grulla y el cisne, ambos son de color blanco ¿Y qué hace diferencia entre los dos? Si mezclan el agua y la leche, el Hamsa (cisne) solo tomará la leche. Por lo tanto, puede discriminar entre el agua y la leche, mientras que el bakha, es decir, la grulla, no puede". Es una cosa muy importante de entender para los Sahaja Yoguis.

El discernimiento debe entenderse muy profundamente dentro de nosotros mismos. Y cómo lo desarrollamos es muy importante en Sahaja Yoga. Pero antes de ir a eso vamos a ver cómo esta facultad desempeña un papel, muy grande, en la manifestación de expresiones fuera nuestro. Somos el pueblo, en Occidente, que siempre trata de expresarse fuera de nosotros mismos. Es muy importante cómo miran, es muy importante dónde miran, lo que mirar, lo que ven. Es muy importante que su apariencia sea buena. [Ellos son] muy particulares, pasan mucho tiempo mejorando su apariencia. Esto es lo mínimo. Entonces ellos tienen un método llamado los medios de comunicación. El país habla o se manifiesta a través de los medios de comunicación. Y los medios de comunicación tienen que tener una formación. Cada país tiene su especialidad uno mejor que el otro. Y cuando ven a todos ellos encuentran la completa falta de discernimiento. También en nuestro discurso, en nuestra expresión de la literatura, la expresión de la poesía, expresión de nuestras relaciones con los demás, cualquier tipo de expresión, requiere discriminación, que es un profundo conocimiento o sabiduría. ...

Así, es de la discriminación el cómo utilizar los nadis Ida y Pingala y discriminación para comprender lo que es bueno y qué es malo. Ahora vamos a ver al Ida Nadi. El Ida Nadi es muy importante porque la discriminación aquí sólo puede venir a través de la comprensión tradicional. El Ida Nadi se inicia desde el punto de Ganesha – el Mooladhara.

Así que primero perdemos el mayor apoyo, la ayuda más grande, el mayor alimento de la santidad y auspiciosidad, en el Mooladhara, si no tenemos ninguna discriminación. Siempre vamos a una cosa, que es perjudicial para nuestro crecimiento, y que también nos puede destruir, no sólo a nosotros, sino a todo el país. Nos gusta la gente que es destructiva, cuando no hay discriminación. Discriminación significa que ustedes deben elegir las cosas que son buenas para ustedes, que son benévolas para ustedes, que son buenas para el colectivo, que son buenas para su ascenso.

La discriminación del Ida Nadi es la intuición. Si ustedes desarrollan dentro suyo la discriminación, a través de sus poderes de la meditación, desarrollan la intuición. Y la intuición no es más que la ayuda de los Ganas, que están en torno a ustedes. Si aprenden a tomar la ayuda de los Ganas pueden llegar a ser muy intuitivos y sin mucha inteligencia de su parte pueden decir lo correcto. Todo Sahaja Yoga, yo diría al menos el cincuenta por ciento, se basa en la intuición. ...

Para eso ustedes tienen que desarrollar un sentido apropiado de Shri Ganesha. A Shri Ganesha en su mismo sentido tienen que entender. A partir de ahí se empieza debido a que Él es Ganapati, es el maestro, es el jefe de todos los Ganas. Así pues, los Ganas les dan la intuición.

Si son discriminativos no seguirán las modas, no seguirán ideas estúpidas. Ustedes tienen su propia personalidad: son Sahaja Yoguis. Ustedes no escuchan a las personas que no son Sahaja Yoguis. Esto es la parte 'hum hum´ - «Yo soy» - no la parte del ego. Pero para comprender 'hum''hum "- "soy Yogui y sé tantas cosas que normalmente la gente no sabe y por eso no tengo nada que ver con ellos. No he de tomar lecciones de ellos. Ellos no van a enseñarme nada. No hay nada que ellos sepan, yo sé mucho más”. Para ser conscientes de su Ser está «” hum hum “».

Por lo tanto, esto viene desde el lado derecho diría yo. La discriminación del lado derecho es "hum", y la discriminación del izquierdo es 'Sa'. 'Sa' significa Tú. Significa "Tú eres el Uno". En su caso ustedes saben quién es 'Tú'. Pero para todos los seres humanos, 'Tu' es el Divino. "Tú eres el Uno”. Esto viene del lado izquierdo, es 'Sa'. Así pues, la palabra «Hamsa« está hecha de dos tipos de discriminación donde hay 'Yo soy' y donde hay "Tú eres". En estos dos equilibrios, tal como lo han demostrado aquí bellamente, la Luna y el Sol. En el centro está la cruz, que les da el equilibrio, que le da el dharma. Cómo todas estas cosas están conectadas, una tras otra, en capas tras capas, se puede ver cómo el dharma está conectado con la discriminación. ...

Así, por un lado, tenemos la ayuda de Shri Krishna para que nos dé la discriminación, y en el otro lado tenemos a Cristo. En medio de ellos se sitúa el Hamsa. Así que tenemos dos grandes encarnaciones dentro de nosotros que son la personificación de la discriminación. De un lado está Shri Krishna, que es el que cuida del lado del condicionamiento. Y en el otro lado está Cristo que comienza a cuidar el lado del ego. El que dice en la cruz, "¡Oh, Dios, perdónalos porque no saben! Oh, Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Es el mismo que lleva un cazador en su mano y golpea a las personas, comienza a golpearlas, porque están haciendo dinero en el nombre de Dios. Vean la discriminación. Eso es Jesús. Lo mismo Shri Krishna, quien con su chakra Sudarshan puede matar a miles y miles de rakshasas, se convierte en el conductor de Arjuna. El contraste de su comportamiento es la hermosa saga de Su discriminación. ...

Es una muy, muy delicada línea de discernimiento. Pero una vez que lo conocen como un estado dentro suyo, son discriminativos, no pueden no serlo incluso si no quieren. Y esa es la parte del ascenso. Por lo tanto, una vez que salen de este chakra y pasan a través de su Agnya, entrarán en el Sahasrara donde tienen que tener discernimiento. Todo lo que sale de allí - bendito, sea cual sea la expresión sale - bendito, desde el Sahasrara es todo discernimiento y belleza. ...

Tengo que pedirles que – lleguen a su condición de gozo. Sean felices, que están en condiciones. ... En gozo no hay felicidad o infelicidad, es sólo gozo, la alegría absoluta. Yo no puedo mantenerme seria por más de un minuto, trato de estarlo, pero es difícil porque tanto gozo burbujea todo el tiempo, que me resulta difícil de demostrar que no estoy muy feliz o que estoy enfadada. Por lo tanto, me gustaría pedirles que estén completamente sumidos en el océano de alegría. Renuncien a todos sus condicionamientos, todas sus ideas absurdas, pero sólo sean alegres y sean felices con ustedes mismos y con todo el resto de los Sahaja yoguis y conmigo.

Así que esta es la mayor discriminación que hoy tenemos que aprender, es a estar alegres y felices.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de la charla en el Shri Hamsa Puja, Alemania, 10/7/88

Shri Mahalakshmi

2008-10-14T01:44:00.001+11:00

Es el día de la noche del Puja a Mahalakshmi, no sólo del Lakshmi Puja; hay una diferencia entre los dos. Mahalakshmi es uno de los principales poderes de la Adi Shakti. Como saben: Mahalakshmi, Mahasaraswati, Mahakali. Ahora estos poderes tienen poderes tanto en un plano material como en un nivel más sutil. Así el poder de Mahalakshmi se logra después del poder de Lakshmi, como ustedes saben. Hay ocho poderes de Lakshmi.

Esta Lakshmi nació o salió del mar, el gran mar, que fue agitado miles y miles de años atrás. Y Ella salió del mar porque Ella es la hija del mar. Por esa razón se la llama Neeraja. Neera significa 'agua' y ja significa "nacida de". Esto ha ocurrido hace miles y miles de años atrás cuando Ella nació. Entonces, ¿qué es eso? ¿Qué es esta Lakshmi? Véase simbólicamente, ¿qué es lo que expresa? Es expresión de la conciencia. Lakshmi expresa la conciencia, y ella salió del mar, ustedes saben que, la conciencia empezó a crecer en el mar. La vida comenzó existiendo en el mar, para empezar, y luego siguió creciendo fuera de él. Sin la vida no hay conciencia. En primer lugar la vida, porque todo es jarda, todo está muerto, y cuando se convierte en la vida significa que tiene conciencia. Así la conciencia comenzó a crecer en el mar.

Esta es la expresión simbólica. En el nivel grueso pueden entenderlo de esta manera. Pero en realidad el nivel sutil, es al revés. Sin embargo, debido a que vemos las cosas desde el nivel bruto, decimos que "eso es simbólico", pero en realidad desde el otro lado, si decimos, "esto es simbólico". ¿Entienden este punto? Así que para Mí es simbólico ver cómo la vida surgió en el mar y se hizo consciente. Para mí eso es simbólico y para ustedes es simbólico al revés. Me refiero a si veo algo de este lado, veo de esta manera y mientras ustedes ven de ese lado lo ven de esta manera. ¿Entienden esto? Si quieren pintar algo en un vidrio, ¿cómo pintarlo en el vidrio? ¿Alguna idea? Ustedes comienzan en primer lugar pintando, las cosas más extremas que tienen que pintar. Por ejemplo si están pintando a la Diosa, primero pintarán Sus adornos, luego Su sari y, a continuación, Su cuerpo. De esa manera se moverá más profundamente desde este lado, si está pintando en el vidrio, porque lo que tiene que ver desde el otro lado. Pero suponiendo que haya que pintar sobre un lienzo, lo pintan al revés. Primero pintan el cuerpo y, a continuación, el sari y los ornamentos. Así que para una cosa, es simbólico, porque creen que esto va desde su punto de vista, a la otra persona que tiene otro punto de vista esto es absolutamente simbólico. Y es sorprendente que todo es tan simbólico y tan sólo lo mismo, tal que cualquier cosa que digan, lo sutil permanece sutil y lo grosero permanece grosero. El que está en el nivel sutil ve lo grosero como una expresión simbólica de su atención sutil.

Ahora Ella nació en el mar. Ella se llamaba Neeraja. O Neera que significa "agua". Mi nombre es - uno de ellos es Nira como ustedes saben; salen de Nirmala los nombres Nira, Neema y Neela, tengo tres nombres, cuatro nombres debería decir de los cuales el mayor es Nirmala. Así es que Nira significa que, Ella nació en el mar, (...) que el nombre de María es también la misma. Miriam o María, no sé cómo le dicen en inglés, pero María proviene de Marie, la palabra Mari. Mari proviene de la palabra Meri. Por lo tanto, esta Mahalakshmi, se llama María, y Ella es, porque ella nació en el mar y es por eso que Su nombre era María. Mariana le llaman, algunas personas la llaman Mariana, en algún momento, la han llamado Miriam. Todas estas son palabras que indican que Ella nació en el mar. Así que Ella es Mahalakshmi. Ahora María es Mahalakshmi y Ganesha es el niño. Ahora, vean cómo funciona simbólicamente, que sólo en el Diwali Lakshmi y Ganesha son adorados, sólo estas dos personalidades. ¿Pueden entender eso?

El símbolo de Mahalakshmi para mí es María, para ustedes Mahalakshmi es el símbolo. Y el símbolo de Ganesha es Cristo. Él es símbolo de Ganesha. Por lo tanto, ambos se veneran sólo en Diwali. En realidad esta es la Navidad. Esta es la verdadera Navidad que también fue antes, y este fue el momento en que nació el Cristo bebé, no el 25 de diciembre. Es un malentendido, no importa, manténganlo. No importa, cuando quiera que Él haya nacido, ya que solía haber un festival muy grande, y después del festival nació, llamado Valaanan. No sé cómo lo llaman en los tiempos modernos, en ese tiempo se llamaba así. Y luego este niño nació y ese fue el tiempo en que se celebró Navidad. Se acababa de acomodar, pero de alguna manera ha cambiado, no sé cómo, cómo pasó. Y en algún lugar encontrarán que la Navidad verdadera fue cambiada. ...

Ahora la conciencia que estaba buscando a Lakshmi, significa que lograron dinero, posición para alcanzar la Gracia, una vez que han alcanzado la Gracia para esto, desearán alcanzar a Dios. Y este nuevo despertar dentro de ustedes que tienen que alcanzar ahora a Dios, es el poder de Mahalakshmi. Por el poder de Mahalakshmi sólo, logran su santidad, su realización. Es por eso que Ella vino a esta tierra como la Madre de Jesucristo. Esa fue Mahalakshmi, pero no Lakshmi sino Mahalakshmi.

Que Dios los bendiga.

H. H. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto del Shri Mahalakshmi Puja, Hampstead, Londres, 9/11/80

La paz más allá del pensamiento

2008-10-10T08:00:00.002+11:00

Ahora nuestra atención está afuera, la razón es que nuestro cerebro se ha convertido en un prisma, y los rayos de conciencia que entran en nosotros también son arrojados fuera y a modo de reacción nuestra atención sale fuera. Si les digo que lleven su atención dentro no pueden llevarla, simplemente no pueden. Algo tiene que ocurrir dentro y es por eso que cuando esta Kundalini se eleva dentro suyo entonces su atención es atraída al interior y este suceso se lleva a cabo. Y luego se encuentran con que pueden estar dentro así como fuera. Pero de otra forma no se puede. Mucha gente dice que estamos rezando, ahora si ustedes están orando afuera no existe ninguna conexión, en primer lugar la conexión debe ser establecida. Así que cuando su atención está fuera ustedes reaccionan ante todo. Por ejemplo, vengo y veo estas flores, entonces yo reacciono y digo algo, o de otra cosa que veo todo el tiempo estoy reaccionando por fuera. Como resultado de todos los tipos de sensaciones que obtenemos de nuestras reacciones nuestra atención se vuelve absolutamente perturbada y nos metemos en muchos problemas. En primer lugar, nuestros ojos no se quedan quietos, van revoloteando de aquí para allí, Dios sabe lo que estamos buscando. Los ojos se tornan impuros porque empezamos a pensar en las cosas, tan pronto como vemos algo empezamos a pensar y creamos un obstáculo. Por ejemplo hay una hermosa pieza de algo muy hermoso que ven, y mirándola si hay un pensamiento no la pueden disfrutar. Pero si no hay pensamiento, hay una relación pura, pura conexión, entre ese bello arte y ustedes. A continuación, sólo ven y disfrutan de la alegría del artista que ha derramado en él, sin pensar en ello. De lo contrario la gente normalmente pensará, "¿Cuántas libras puedo guardar?" O "¿Qué debo hacer? ¿Debo comprarlo o no?" Todo tipo de absurdos impertinentes, ideas baratas pueden entrar en su cabeza. O podría ser algo superior también "Este color no se corresponde con esto y esto". Pero una persona que es un alma realizada sólo ve, al igual que los niños, que sólo miran, de la misma manera, sin pensar. Así pues, la primera cosa que sucede a su atención es que los pensamientos se calman. Pensar es el primer problema que ha comenzado con el ego y ahora cuando los pensamientos se hunden entonces se vuelven personas con paz.

La gente habla de la paz, "Debemos tener la paz" - ¿Cómo se puede tener paz? No es posible, es una situación imposible. Verán que pensamos que por pensar, por la organización, por la manipulación, tendremos la paz. No se puede. No se puede tener la paz de esa manera. ¿Cómo van a tener paz? Cuando la paz se establezca en su atención. Cuando su atención es pacífica, cuando estamos absolutamente sin ningún tipo de pensamientos, entonces la paz reside. Después de todo, la paz es perturbada por los seres humanos sólo, ¿no? No es perturbada por otra cosa, es perturbada por los seres humanos y ahora si los seres humanos no son pacíficos, ¿cómo pueden tener paz por hablar? Por el contrario cuando hay conversaciones estén seguros de que habrá algunos actos de violencia después de eso. Siempre ocurre porque el pensamiento es incapaz de mantener su atención en el equilibrio.

Ahora, cómo eliminar el pensamiento de su mente es el problema, los pensamientos están todo el tiempo en tu mente. Si están poseídos pueden no tener pensamientos, pero, ¿cuál es la otra manera? La otra forma es la Kundalini, cuando se eleva. Un pensamiento se eleva y cae y otro sube y cae, pero cuando se eleva el Kundalini, entonces lo que sucede, estos pensamientos se alargan y empieza un trabajo dentro. Y hay una brecha entre medio que es el lugar de nuestra paz. Si logran esa paz, el mundo puede lograr la paz. Sólo por tener pancartas, gritando en favor de la paz no se puede establecer la paz, la paz tiene que venir de los corazones de los seres humanos. En el corazón de los seres humanos la paz sólo puede ser establecida cuando se establezca el espíritu dentro de él, su núcleo donde se manifiesta el gozo de la paz. Cuando empiezan a disfrutar el gozo de la paz no quieren guerras, no piensan en guerras y ese es el estado al que ahora los seres humanos deben elevarse y dirigirse. Por lo tanto, estos tiempos horribles que nosotros llamamos como Kali Yuga, la época moderna, que son los tiempos de completa ilusión y en que todos el sistema de valores cambia, donde todo el mundo parece ser infeliz y enfermo, es también el momento anterior al Krita Yuga, el tiempo en que todo será hecho, perfeccionado y establecido, ese es el significado de Krita Yuga. Así que para comenzar con los tiempos primitivos, lo que llamamos Krita Yuga se establece una vez más, lo primitivo es establecido de nuevo, pero ahora con conciencia, como dije el asunto se convierte en conciencia de sí mismo. La Kundalini, que es algo potencial, que es un poder potencial de deseo dentro nuestro, que, como podemos llamarlo primitivo, se manifiesta y se hace consciente de sí mismo. Eso es lo que Sahaja Yoga es hoy. Todo es Sahaja, todo es espontáneo, todo el proceso de la vida ha sido espontáneo, pero hoy en día eso es lo que es. Así que, espontáneamente nuestra atención pasa a ser pacífica, absolutamente pacífica, y cuando se logra la paz, la paz se establece en su corazón a través del ascenso. Luego, cada pedacito de esa paz emite paz. Esa persona, dondequiera que esté, emite la paz dondequiera que esté. Si está sucediendo una pelea luego habrá paz.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de charla en el Ayuntamiento de Chiswick, Londres, 10/7/84

Desapego

2008-10-07T12:03:00.003+11:00

Mi idea de venir a Pandharpur para el Shiva Puja fue esta: Shiva representa el Espíritu, y el Espíritu reside en todos ustedes en sus corazones. El asiento de Sadashiva está en la parte superior de su cabeza, pero se refleja en su corazón. Ahora, su cerebro es el Vitthala. Para llevar al Espíritu a su cerebro mediante la iluminación de su cerebro. La iluminación de su cerebro significa que la limitada capacidad de su cerebro se torna ilimitada, en su capacidad para reconocer a Dios. Yo no usaré la palabra entender - para reconocer a Dios - lo poderoso que Él es, lo Él milagroso que es, qué grande Él es. La otra cosa es que el cerebro del hombre puede crear, por supuesto fuera de los muertos, pero cuando el Espíritu entra en el cerebro, a continuación, crean cosas vivas, el trabajo viviente de la Kundalini. Incluso los muertos empiezan a comportarse como los vivos, porque tocan el Espíritu en el muerto.

Al igual que el núcleo dentro de cada átomo o una molécula tiene el Espíritu de esa molécula. Y si usted se convierte en su Espíritu - podemos decir, el cerebro de una molécula y un átomo es como el núcleo, el cuerpo del núcleo. Pero el que controla el núcleo es el Espíritu que reside en el núcleo. Así que ahora tienen la atención o el cuerpo - el cuerpo entero del átomo, el núcleo, y en el interior del núcleo está el Espíritu. De la misma manera - tenemos este cuerpo, la atención del cuerpo y, a continuación, tenemos el núcleo - es el cerebro, y el Espíritu está en el corazón. Por lo tanto, el cerebro es controlado a través del Espíritu. ¿Cómo? Que alrededor del corazón hay siete auras que pueden ser multiplicadas por cualquier número, siete elevadas al poder 16000, que son los que observan los siete chakras, elevados al poder dieciséis mil.

Ahora, este Espíritu está mirando a través de este aura. Viendo, estoy otra vez diciendo "viendo" a través de este aura. Este aura está viendo el comportamiento de sus siete centros en su cerebro. También está viendo todos los nervios que están trabajando en el cerebro - "viendo", una vez más. Pero cuando ustedes traen al Espíritu a su cerebro, van dos pasos por delante, porque cuando su Kundalini se eleva, Ella toca el Sadashiva y Sadashiva informa al Espíritu. Informa en el sentido - refleja en el Espíritu. Por lo tanto, ese es el primer estado donde viendo los auras se empiezan a comunicar a través de sus diferentes chakras en el cerebro y se integran. Pero cuando ustedes traen su Espíritu a su cerebro este es el segundo estado. Entonces realmente se convierten en auto-realizados, en la plena forma, en la plena forma, porque entonces ustedes mismos, que son Espíritu, se convierten en su cerebro. La acción es muy dinámica, se abre entonces, la quinta dimensión en el ser humano.

En primer lugar cuando reconocen, conscientes colectivamente, se empieza a elevar la Kundalini, y están adentro, cruzan la cuarta dimensión. Pero, cuando el Espíritu entra en su cerebro, entonces ustedes se convierten en la quinta dimensión – es decir, se convierten en el creador. Nuestro cerebro, ahora, por ejemplo, dice: "Muy bien, levanta esta cosa". Así que la tocan con la mano, la levantan. Ustedes son el hacedor. Pero cuando el cerebro se convierte en el Espíritu, el Espíritu es el hacedor, y cuando el Espíritu es el creador, entonces ustedes se convierten en un completo Shiva - auto-realizado.

En ese estado, si se enojan, no están apegados. Ustedes no están apegados a nada en absoluto. Si poseen algo, no están apegados. No se pueden apegar, porque el Espíritu es el desapego, desprendimiento completo. Ustedes no se molestan por los apegos en absoluto. Incluso por un segundo, no están apegados. Ahora yo diría, para comprender el desapego del Espíritu, debemos estudiarnos muy bien a nosotros mismos, claramente. ¿Cómo nos apegamos? En primer lugar, nos apegamos por nuestro cerebro, mayormente por nuestro cerebro, porque todos nuestros condicionamientos se encuentran en nuestro cerebro y todo nuestro ego también está en nuestro cerebro. Por lo tanto, todos los apegos emocionales nacen a través de nuestro cerebro y nuestros apegos egoístas se crean a través de nuestro cerebro. Es por eso que se dice que después de la Realización uno debe tratar de practicar el Shiva Tattwa practicando el desapego. Ahora, ¿cómo practicar este desapego?

Debido a que nos apegamos a algo, por supuesto a través de nuestro cerebro, pero también a través de nuestra atención. Por lo tanto, tratamos de hacer lo que nosotros llamamos chitta nirodh, controlar la atención. ¿A dónde se va? En la práctica de Sahaja Yoga, si tienen que elevarse más alto tienen que mejorar su propio instrumento y no el instrumento de los demás. Esto es una cosa que uno debe saber, definitivamente. Ahora, sólo observen su atención. A dónde se va. Obsérvense. Tan pronto como empiecen a observarse a sí mismos, a su atención, cada vez estarán más identificados con su Espíritu. Porque si ustedes tienen que mirar su atención, tendrán que ser su Espíritu, de lo contrario, ¿cómo verla? ...

El desapego debe ser observado y visto a través de sus propios apegos. Ahora, debido a que son almas realizadas, el Espíritu aun no ha entrado en su cerebro, por supuesto, pero aun así son almas realizadas. Entonces lo que se puede hacer es, al menos, observar su atención, ustedes pueden hacer eso. Pueden observar su atención muy claramente al ver dónde se va. Y entonces, controlando su atención, también, pueden hacerlo. Muy simple. Para controlar su atención sólo tienen que quitar su atención de esto a aquello. Traten de cambiar sus prioridades, todo esto tiene que hacerse ahora, después de la realización - un desapego completo.

Por eso, el cuerpo demanda comodidad, traten de poner un poco incómodo al cuerpo, intenten. Lo que les parece que sea cómodo, traten de hacerlo un poco incómodo. Es por eso que la gente iba a los Himalayas. Verán, venir a este lugar nos ha causado muchos problemas. Por lo tanto, ir a los Himalayas - pueden imaginar. Así que después de la realización solían llevar su cuerpo a los Himalayas, "Muy bien, pasemos por todo esto. Vamos a ver cómo actúa". Así que lo que ustedes llaman el lado de la penitencia empieza ahora. En cierto modo, es una penitencia que ustedes pueden hacer muy fácilmente porque ahora que son almas realizadas Con gozo, de a poco, traten de hacer este cuerpo. …

Por lo tanto, es el océano que es el Espíritu, mientras que su cerebro es limitado. El desapego que viene de su cerebro limitado debe ser traído. Todas las limitaciones del cerebro deben ser rotas de manera que cuando este océano llena el cerebro debe romper esa pequeña taza, y cada pedacito de la taza debe llenarse de colores. Toda la atmósfera, todo, todo lo que busquen, debe ser colorido. El color del Espíritu es la luz del Espíritu y esta luz del Espíritu actúa, trabaja, piensa, coordina, hace todo.

Esta es la razón por la que hoy decidí traer Shiva Tattwa al cerebro. El primer procedimiento consiste en llevar su cerebro hacia el Shiva Tattwa diciendo, "Mira dónde vas, Señor Cerebro, Poniendo atención a esto, poniendo atención a aquello, involucrándote! Ahora a desapegarse, convertido en el cerebro mismo. Sólo el cerebro. Desapego, desapego".

Y entonces, tomen este cerebro desapegado, completamente lleno con el color del Espíritu. Ocurrirá automáticamente. En la medida en que ustedes tengan estas limitaciones de su atención, no va a ocurrir. Por lo tanto, uno tiene que realmente, deliberadamente hacer este tapasya. Cada individuo. Estoy con ustedes, de modo que no necesitan ningún puja de esa manera. Pero ese estado ha de ser alcanzado, y para lograr ese estado, ustedes necesitan el puja.

Espero que muchos de ustedes se convertirán en el Shiva tattwas en mi vida. Pero no piensen que les estoy pidiendo que sufran. No hay sufrimiento en este tipo de ascenso. Si ustedes entienden que este es el completo estado de gozo, que es el momento en que ustedes se convierten en Niranand. Esa es la alegría nombrada en el Sahasrara, el nombre de la alegría es Niranand, y ustedes saben el nombre de su madre: Nira. Por lo tanto, ustedes se convierten en Niranand.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, Shivaratri Puja de 1984, Pandharpur, India

Cómo fue decidido

2008-10-02T07:38:00.003+10:00

Hoy es el día 19 del Sahasrara, si contamos el primero como del día de la apertura del Sahasrara. Tengo que contarles la historia acerca del día del Sahasrara, la cual fue decidida, hace mucho tiempo, antes de que yo encarnara. Hubo una gran reunión en los cielos, estaban los 350 millones de Dioses, las deidades estaban presentes para decidir qué hacer. Esto es lo último que debemos hacer con los hombres: abrir su Sahasrara, abrir su conciencia al espíritu, al real conocimiento del divino, a remover la oscuridad de la ignorancia, y eso tiene que ser espontáneo porque tiene que trabajar la fuerza viva de Dios. Además tiene que ser rápido. Así todos los dioses acordaron que ahora Yo, la Adi Shakti, debía nacer.
Todos hicieron lo mejor de su parte. Hicieron todo lo que les era posible, los santos fueron hechos por ellos, pero fueron pocos. Ellos encarnaban y la gente creaba religiones a partir de ellos, las que eran pervertidas y les dieron un nombre falso. No había realidad en esas religiones. Estaban orientadas al dinero y al poder. No había fuerza divina trabajando, la verdad es que eran anti-divino. Cómo alejar a los humanos de estas religiones superficiales, esos caminos perversos de destrucción. Cómo revelarlo acerca de estas organizaciones establecidas. Por siglos han estado dando reglas, haciendo dinero, sumando poder.
Era una tarea tremenda, tenía que ser hecha con enorme paciencia y amor. Era un trabajo muy delicado además, porque la gente creía en esas religiones, gente inocente, simple. Revelarles de pronto que todo esto no tiene sentido, que no son religiones, están en contra de las encarnaciones, en contra de los profetas, en contra de todos los santos. Por esto es por lo que los santos verdaderos han tenido que sufrir. Es un trabajo muy poderoso el que tiene que hacerse, por eso la Adi Shakti tuvo que nacer en esta tierra. Debía ser antes del 6 de mayo que era el día del juicio universal de ese año. Sucedió el 5 de mayo justo a tiempo.
Todo fue decidido de antemano, y el trabajo fue distribuido uno a cada deidad. Deidades muy eficientes, muy obedientes, ellas me conocen muy bien, cada punta de mi pelo. No tuve que enseñarles protocolo, el amor por sí mismo da el protocolo –pero el amor que es divino, no el amor egoísta. No es la manera en que amamos a mi hijo, mi marido, mi país, mis ropas, es el amor divino, que de expande desde su corazón, de su espíritu, como la luz del conocimiento. Qué tremenda tarea es ésta. Por eso digo en el Sahasrara Yo tenía que ser Mahamaya. Debía ser Mahamaya. Tenía que ser alguien que la gente no reconociera fácilmente. Pero ¿las deidades? No. Esta Mahamaya debía venir a la Tierra, no la Adi Shakti en su forma más pura, es demasiado. Entonces ella está cubierta con esta Mahamaya.
Ahora ven, en 19 años lo que hemos alcanzado. Tantos Yoguis están sentados frente a Mí. La diferencia entre un santo y un yogui es que el santo es justo, es sagrado, pero no sabe mucho acerca de la Kundalini. Pero el yogui sabe de la Kundalini. La diferencia entre un yogui y un Sahaja Yogui es que el Sahaja Yogui tiene poderes. Una Sahaja Yoguini tiene poderes para dar la realización a otros. Un yogui puede limpiarse a sí mismo pero no puede limpiar a otros, mientras que un Sahaja Yogui puede limpiar a otros y también a sí mismo. Así que este es el estado más superior al cual han llegado a través de sus grandes punjas diría Yo.
Por lo tanto muchos de ustedes han estado buscando la verdad en vidas anteriores, y aquí están para alcanzar aquello que han estado buscando. Todo esto ha sucedido ahora, tan bellamente. Ni siquiera se han dado cuenta de lo que ha sucedido automáticamente.
Espontáneamente tienen sus poderes en su sistema nervioso en un segundo. Su atención debe ser establecida. Por supuesto que incluso ahora algunos no la tienen. Incluso ahora veo que la atención tiembla. Pero tantos de ustedes han alcanzado ese estado del que hablamos. Shivo´ham, Shivo´ham, Shivo´ham, Shivo´ham. Ustedes lo tienen. Lo que Adi Shankaracharya ha descrito de sí mismo, pueden ustedes decirlo de sí mismos.
Pero Yo soy Mahamaya. Yo me comporto como ustedes, yo también tengo una familia, también tengo hijos que puede decirse que son míos, y ustedes también son mis hijos. Pero veo que la gente oscila. No les importa decir “Madre, se me bloqueó el Agnya” ¿Por qué? Saben qué hacer. ¿Por qué no se curan? ¿Por qué no llegan a hacerlo? ¿Cuál es el problema? La Maya.
Primero empieza el problema de familia, mi esposa, mi madre, mi hermano, mi esposo, mis hijos, está bien. Eso es Maya. Con eso se crean dudas. Otra vez son tirados abajo. Luego la Maya se hace más y más sutil. La situación en la familia mejora, todos saben eso. Pero tantos vacilan, tantos se pierden en Sahaja Yoga porque tiene una mala esposa o un mal marido. Ustedes tienen que ascender solos, por sí mismos. Y aquellos que no les permitan ascender deben ser echados. Nada es más importante que su ascenso, más y más alto, porque es un propósito divino muy grande. El clímax último de toda la humanidad es ser salvada por sus esfuerzos. Tienen que trabajar en eso. Y en esa situación vemos los miles de pétalos. Estos son los poderes del Virata en ustedes. Y es aquí donde dudamos que la luz del Sahasrara es el Brahmarandra, que es el chakra del corazón.
Ahora, el chakra del corazón puede ser también muy malinterpretado. Y esta mal interpretación siempre viene de Mahamaya a modo de prueba. Como hemos dicho debemos tener una familia. Debemos tener buenas familias, buenos hijos. Inmediatamente la Mahamaya actúa. Nos empezamos a preocupar por el marido, por la familia. Nosotros deberíamos ser su familia. Hay un dicho en sánscrito que dice que para quien tiene el carácter de un santo, el mundo entero es su familia. Ustedes se preocupan por una familia individual y por eso el colectivo sufre. Y si hubiera un lazo familiar como tal, mejor dejarlo ir. Deben sacrificarse. No sacrificio, es sólo curarse de la enfermedad. Perdemos el tiempo con nuestros niños, con nuestra familia muy pequeña. Luego la situación cambia en distintas áreas, esa es la compasión, el amor y el afecto.
Creemos que debemos amar a los Sahaja Yoguis. Yo le pedí a alguien que se fuera porque estaba enfermo y me decía mentiras. Por eso la atención de una persona negativa irá más a él y tratará de seguir a esa persona más que a otros Sahaja Yoguis. ¿Tienen ustedes la compasión y el amor que yo les tengo? ¿Por qué se apegan a gente que está fuera de Sahaja Yoga? ¿Porqué simpatizan con gente como esta? Ustedes no están aquí para ayudar a los maltratados, los pobres, la gente -así llamada- sufrida. No, ustedes no son encarnaciones. No están para ayudar a las mujeres que lloran todo el tiempo, ni a los niños que son separados de sus padres. Es un hospital en que estamos. Nos estamos curando todos. ¿Han escuchado de algún paciente ir a curar a otros pacientes? Es el doctor el que tiene que hacerlo.
Pero los Sahaja Yoguis siempre, al comienzo, suelen caer presa de este tipo de atractivo, como una manzana podrida, y hay tantas buenas manzanas. ¿Cómo pueden las manzanas buenas curar a las malas? ¿Pueden? Incluso si ponen veinte mil buenas encima de esa manzana mala, todas se irán a estropear. Ese no es su trabajo, es el trabajo de Dios. Lo único que pueden hacer es impulsar a esa persona a la colectividad de manera que vea que están mal, están mal, están mal, y deben estar bien. Pero estas ideas, no sé desde dónde se han arrastrado, de que no hay más que maldad en este mundo. No hay nada como la maldad en este mundo. Hay maldad, hay cosas malas. Y pueden saberlo, si sus vibraciones están correctas, su discernimiento es correcto, lo sabrán de inmediato. Gastan sus energías en corregir personas que nunca, nunca se corregirán, y se olvidan que no han corregido a esa persona, por lo contrario se han corrompido a sí mismos. Eso significa que todavía no están maduros.
En la apertura del Sahasrara nunca he dejado algo sin hacer, es un trabajo perfecto. Sus nervios no se dañan. Aparece una Kundalini tan poderosa. Qué dulcemente, delicadamente, hermosamente, ella traspasa. Sólo un tramo sube. Y cómo luego la conexión es establecida y la relajación comienza a aparecer en el sistema simpático. Qué bellamente todos los chakras se abren y más de esos hilos suben.
Ahora también se les ha dicho cómo trabajarlos. Conocen toda la técnica, conocen cómo. Pero lo que no saben es que aún no son personas perfectas. Tienen que perfeccionarse a sí mismos, más aún si hay una Mahamaya. Ella no los da por hechos, ese es el problema. Ella los pone deliberadamente frente a tentaciones. Les da posición deliberadamente. Ahora lideres, lideres mundiales, lideres del universo. Primero desarrollan un dolor, luego un cuerno, luego algo sale del Sahasrara. Parecen un payaso. Para probarlos hasta puede casarlos con gente rara. Estas pruebas deben llevarse a cabo. Es el trabajo de Mahamaya. Debe ponerlos a prueba.
Dios debe ser puesto a prueba. El diamante debe ser puesto a prueba. Todo lo que es valioso debe ser puesto a prueba. Sino cómo pueden certificarlo. No es como ir a la iglesia. Alguien pone agua en tu cabeza, bueno listo, estás bautizado. Terminado, ahora son los elegidos. El agua se evapora enseguida. Y cuando vayan con Dios Él dirá: “¿Cómo has sido bautizado?”, “con agua”, “¿dónde está? No la puedo ver”. Por eso estas cosas deben ser entendidas en la perspectiva correcta. Son para nuestro ascenso. Para nuestra benevolencia. Para nuestro estado más elevado. Pero para eso, deben saber, debemos arreglar por entero nuestra voluntad.
Cuando la gente escala, digamos los Himalayas ¿qué hacen? Llevan un gran gancho, lo enganchan a un punto más alto, luego atan una soga y trepan hasta allí. No miran abajo. Luego ponen le gancho más arriba, trepan hasta allí. Y así suben los Himalayas. Ahora lo que hacemos en Sahaja Yoga, tomamos un gancho desde la cima y lo tiramos abajo. El primer día cuando tienen la realización la experiencia es tremenda. Y uno a uno, van bajando, el otro camino que hay. Pero ni bien tienen la realización, si son los suficientemente inteligentes, entonces deciden “Cómo podría arreglarme a mí mismo”. Es como si, decidieran así, supongan que les gusta mucho la leche. Deberían decir “hasta que no haya llegado a cierto punto no tomaré la leche”. Pero eso no debe interpretarse como un sacrificio, sino como un ascenso gozoso.
La gente que escala la cima de los Himalayas, ¿sienten que han sacrificado algo? Si piensan que “Oh Dios he sacrificado leche”. Entonces están acabados. El movimiento de descenso comienza. Pero si hay algo que les gusta deben decir “bien, me gusta esto, mi ascenso debe gustarme más que eso. Hasta que no ascienda no tendré de eso”. Semejante determinación debe existir. Sin eso cómo piensan pasar sobre esta montaña horrible, monstruosa de ignorancia que tienen.
En verdad, a través de la realización Yo los pongo en la cima de la montaña. Pero ustedes empiezan a resbalar hacia abajo. Entonces deben mantenerse en ese punto elevado. Yo les digo todo. Cuando preguntaban a los santos o a alguna de las grandes encarnaciones, ¿sabían tanto de la Kundalini? Si lo sabían, debieran haber escrito acerca de eso. Nunca escribieron nada de la Kundalini. Si lo hicieron, es muy poquito. Para una extensión tan grande que actúa en las yemas de sus dedos. Ahora hemos atraído a la ciencia cerca de la realidad, la verdad, el divino, ciencia explicada. Se convierte en integración total con nosotros. Sahaja Yoga es lo más científico que han podido pensar. La computadora más grande, pero una computadora en que se pueda trabajar. Y ahí está porqué fallamos. Y fallamos todos los días. A veces es desastroso, horrible.
Ahora por diecinueve años hemos tenido el Sahasrara, y por dieciocho años Yo he trabajado. Deben entender su responsabilidad. Debemos emancipar a los seres humanos. No queremos hacer nada que esté un poco fuera del camino.
Ahora el día del Sahasrara es el 5. Pero debemos celebrar hoy porque todos deben tener un feriado el domingo. De acuerdo a nuestra conveniencia debemos trabajar Sahaja Yoga. Está bien, no importa. Las deidades, están trabajando 24 horas, todos los meses y todo el año para alcanzar esto, porque tienen un suministro continuo de energía, que ustedes también pueden tener. La importancia que le dan a su ascenso es muy poquita, creo, comparada al crecimiento de dieciocho años. Saben que, en lo países occidentales, durante dieciocho años han sido vistos como adultos, no más como niños, deben ser todos adultos. Adultos, bien, pero no sé cuánto han crecido. No sé realmente, si todavía son bebés grandes, o han realmente alcanzado la adultez. Y hasta ahora, les han sido dadas muchas concesiones, libertades y derechos.
Tienen todos los derechos. Si quieren ir al cielo pueden ir, quieren ir al infierno, pueden ir, toda la libertad, no hay problema con eso. Los adultos son los que tienen discernimiento, que saben cuál es el propósito de sus vidas, que pueden hacer de todo para alcanzar ese propósito, que tienen poderes para luchar y entender. Cuando encuentro gente que es incluso gente grande en Sahaja Yoga comportarse de semejante manera. Me sorprende tanto, cómo los impresiona la gente superficial, la superficialidad. Si alguien es muy dulce al hablar, no significa que esa persona es buena, que esa persona es divina. Al contrario, una persona divina nunca es tan dulce como para empalagar. Debe sostener las riendas con ambas manos. Sí, libertad, está bien, el acelerador, bien, pero también el freno. Siempre les gusta la gente que mima su ego, que dice cosas dulces. Qué lleva decir algo dulce, estos días la gente se entrena en esos tipos de artificialidad.
Deben juzgar a las personas por sus vibraciones. Pero si ustedes son superficiales no pueden sentir las vibraciones. Prestan atención a gente absurda. Ahora acepten una cosa en ese punto que deben todavía madurar. Que no lo acepten, entonces su ego sube “Oh, Dios” se sienten culpables. ¿Cómo profesan eso? Todo lo que tienen que hacer es meterse en un bote, eso es todo. Pero aquí ponen su pie en la boca de un cocodrilo, bien. Si la sacan de ahí, en la boca de un tiburón, y el bote los empuja, ¿qué camino toman? Pero los peores son los tiburones y cocodrilos humanos porque nunca muestran sus dientes. Nunca muestran sus ojos. Se cubren con apariencias tan fraudulentas, comportamientos dudosos que nunca los pueden ver a menos que y hasta que no sean un alma Realizada.
Así que ahora estamos en nuestra adultez. Y una mujer que crece apropiadamente, en su adultez desarrolla una timidez, una vergüenza, un sentido de la castidad. Como niña no sabía nada de eso. Pero aquí el otro camino, ni bien se convierten en adultas, se descontrolan, los chicos vagabundean, ¡y son adultos! Eso nunca ocurre con los animales. No sé que es esto. Pero somos Sahaja Yoguis y tenemos nuestra cultura Sahaj. Vivimos con nuestra cultura, orgullosos de ella, y es nuestra religión. Tenemos nuestra religión pura en la que prosperamos, no vamos a cambiarla. Nosotros mismos vamos a cambiar al mundo entero. Tenemos nuestra propia cultura y vamos a comportarnos de la manera que va a cambiar al mundo. Es nuestra responsabilidad. Son los elegidos para este trabajo. Son los verdaderos elegidos. Son los verdaderamente puros.
Sean conscientes de eso, de su responsabilidad. De sus poderes. El mayor poder que tienen es el amor divino, no el amor estúpido que lo enceguece y se enamoran, el amor que los hace elevarse.
La forma en que hablamos, en que caminamos, en que vivimos, cómo nos comportamos, todo debe ser Sahaj. Y es una cultura tan real, de gente hermosa en el mundo. Vemos en los animales y en los pájaros; en los elefantes, que tienen sabiduría, el cisne que sabe separar el agua de la leche. Luego entre los seres humanos, los Sahaja Yoguis, hoy, en estos tiempos modernos, creo que actualmente son veintiún años que hemos establecido, madurado, maravillosos Sahaja Yoguis, sacando su mundo loco de la ignorancia y de la Maya. Serán esa gente poderosa de amor, de entendimiento, de discernimiento y humildad. Quisiera ver esos tiempos en mi tiempo de vida.
Deben saber que solo un punto debe ser arreglado en este encuentro de Devas y yo no puedo dejar pasar. Ellos dijeron nosotros toleraremos cualquier sinsentido porque vienen de la ignorancia, pero cualquiera que no te ame, cualquiera que te insulte, que tome ventaja de ti, cualquiera que te explote, que muestre falta de protocolo, que no te reconozca, lo golpearemos fuerte, y debes darnos ese permiso, de otra manera no estaremos para este mundo. Y Yo lo tuve que dar. Sean muy cuidadosos, les digo, no me toquen, sean cuidadosos. Algunos sólo tratan de arreglar mi sari. Ustedes no tienen que hacer eso, no tienen que hacerlo. No jueguen con mi dinero, no se aprovechen de mi hospitalidad, tengan cuidado.
Les digo todo lo que puedo, y esto es lo que es. Por un lado Mahamaya, del otro lado las deidades, y los pobres Sahaja Yoguis en el medio. Yo simpatizo con ustedes, pero tengan cuidado. Es un borde filoso, creo, por supuesto, pero por otro lado es maravilloso.
En estas dos cosas si saben que es Mahamaya y que las deidades están alredor nuestro, sentadas aquí, todas ellas, escudriñándolos, juzgándolos, teniendo una reunión aquí, quien es quien. “Dónde está la atención de este caballero. Donde está mirando. Que está haciendo” Todas aquí sentadas. Pero al mismo tiempo son flores, flores divinas, bendiciones divinas y todos los Ángeles están dando vueltas, puedo verlos. Sus cámaras pueden fotografiarlos. Tienen fotos que los mostrarán sentados. Ya esta predicho que el mundo entero bajará a los pies de su Madre, y que ustedes decidirán el futuro de este mundo. Ya está escrito, catorce mil años atrás, y hay otro que está profetizando lo mismo.
Por eso deben estar alerta. Dónde está su atención. De qué se preocupan. Dónde están gastando su tiempo. Dejen sus hijos conmigo. Dejen sus familias conmigo. Sólo pueden quedarse con su bolsa, pero el resto, pueden dejarme todos sus dolores de cabeza a Mí. Mahamaya conoce todos sus trucos, todo, adentro y afuera. Si quiero saber, puedo saber cada cosa y todo de ustedes. No quiero saberlo. Bajo estas circunstancias estamos sostenidos, cuidados, manejados, traídos a la realidad tan fácilmente, tanto, con cuidado. Me dicen “Madre, de repente fui allí y encontré Sahaja Yoguis sentados. Y queríamos conocer a alguien. Estaba justo allí. ¿Cómo puede ser?”
Están asistidos. Aquí estos Primeros Ministros tienen solo cinco, seis guardaespaldas, ustedes tienen millones y millones, cada uno de ustedes. Nadie puede tocarlos, excepto ustedes mismos pueden causarse daño. Nadie puede dañarlos.
Por eso hoy, otro día de gran determinación, estoy tomando un voto que para nosotros, nuestro ascenso es lo único que importa, la única idea, nada más, y así saldrá adelante. Todo lo demás estará protegido. Tienen todos los mecánicos para hacerlo, pero primero denlo a los mecánicos para que lo trabajen. Todo funcionará en una acción refleja. Limpien, limpien sus chakras. No digan: “tengo esto, tengo aquello”. Sólo límpienlo. “Qué atrevimiento tengo estos problemas” Límpiense, de mañana, de tarde. Límpiense. Estoy segura de que funcionará.

Que Dios Los Bendiga.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Day 1988, Fregene, Italia

La consolidación a través de la introspección

2008-10-01T08:12:00.000+10:00

La consolidación de los Sahaja Yoguis es muy importante. Lo primero es consolidarse a sí mismos, tienen que hacer introspección. Deben hacer introspección. Es a fin de reflejar la luz interior y ver por ustedes mismos. ¿Qué han hecho hasta ahora en Sahaja Yoga? ¿Dónde estaban? ¿Cuán lejos han ido? ¿Y cuán lejos han de ir? ¿Qué es lo que les falta? Se sorprenderán cuando empiecen a verse en una forma muy imparcial, sin justificarse, no culpando a cualquier bhoot, o sin necesidad de culpar a badhas dentro de ustedes, o alguien más. Si empiezan ustedes mismos: qué es lo que ha ido mal que no pueden consolidarse adecuadamente, se sorprenderán de que ha habido problemas que aún persisten y deben ser corregidos. Ahora estos problemas pueden verse muy claramente. A la luz del Espíritu se puede ver muy claramente que, "Esto ha estado mal en mí". ...

Este es otro punto de introspección. Muy importante para ver que tenemos que hacer algo por Sahaja Yoga. … lo más importante es, ¿a cuántas personas les han dado la realización? Tienen que contar: ¿a cuántas personas han sido capaces de dar la realización, a cuántas personas le han hablado de Sahaja Yoga? Pueden pensar que han dado la realización a algunas personas, ellas llegan, desaparecen. No importa. Ellos, en última instancia, vendrán a ustedes. Hoy tratarán con algunos, ellos se perderán. De nuevo mañana. Tienen que trabajar sin descanso para ello.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extractos de una charla en Shudy Camps, cerca de Cambridge, Inglaterra, 18/6/88

Integración de la atención y el corazón

2008-09-27T08:04:00.001+10:00

Como ya he dicho, Europa es el hígado. Esto significa que toda la atención está en Europa. Sin embargo, la atención, si no tiene el corazón [Inglaterra] es absolutamente no integrado, ni iluminado. Pero cuando el corazón está dormido ¿cuál es la forma de llevar el corazón a la atención? Sin embargo, algunos trucos aquí y allá se han hecho tan bien, que el corazón, como un león, saltó y nosotros estamos aquí. La alegría de todos los Sahaja yoguis va a llenar la atención y los nuevos poderes se desarrollarán para todos ustedes, y todos ustedes se sentirán responsables de la difusión de Sahaja Yoga. Tiene que ocurrir. Así nos damos cuenta de que con esfuerzo todos podemos lograr lo imposible. Brahmarandra es el corazón, es el chakra del corazón y a menos que y hasta que no haya corazón en nuestro trabajo, no somos personas ilustradas. Todos nuestros esfuerzos serán inútiles. Sin la atención en el corazón es inútil. Por lo tanto, esta hermosa reunión que ha tenido lugar se está escribiendo en el cielo con la calidez del corazón y la luz de la atención. Que el glorioso día ha llegado para nosotros para disfrutar de nuestra completa libertad, libertad de todos nuestros enemigos, de toda nuestra ignorancia.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, la noche antes de Diwali Puja de 1985, Italia

Navaratri 1980

2008-09-27T07:18:00.001+10:00

… ya han oído hablar de la importancia de hoy en la vida de la Diosa. Y que hoy fue asesinado Ravana y así es como habían celebraciones. Como ustedes saben muy bien que todas las fuerzas satánicas que uno tuvo que enfrentar en el tiempo, están todos otra vez en la mira y van a ser derrotados. El mayor problema de los tiempos modernos es que estas fuerzas satánicas han tomado una forma muy sutil y que entran en su psiques y en sus egos. Y ustedes son los santos, son los Bhaktas, son los devotos de la Diosa. Es una situación muy delicada. Cuando la confusión está allí, cuando los santos son atacados, el agresor puede ser eliminado, pero el santo se embarulla o se confunde con las fuerzas negativas, por lo que es muy difícil hacer que él vea la luz. Y ustedes han visto esta situación muy bien. Y mientras más sutilmente ustedes crecen, más sutiles ellos se convierten. Y ellos comienzan a darles ideas que son tan negativas, pero ustedes no los pueden ver. Por lo tanto, el problema de hoy es muy delicado. No hay santos absolutos y no hay gente absolutamente mala.

Esta mezcla, una confusión. Eso es lo que es Kali Yuga. Es la época moderna. La única manera de deshacerse de ellas es la entrega. Esa es la única manera. No hay otra manera. Porque cuando ustedes se entregan, los espíritus, las negatividades, las fuerzas satánicas, simplemente desaparecen. Porque son defectuosos. No tienen nada que hacer allí. Ellos no tienen ningún interés en una persona que está entregada a Dios. Ellos no pueden rendirse. En caso de que se entreguen, se convertirán en santos. Pensar todo el tiempo, "¿Cuáles son mis bloqueos? ¿Cuáles son mis negatividades?" No va a ayudarles. Sólo entreguen todas estas ideas que están viniendo a ustedes y encontrarán que todas las ideas absurdas huirán. Esta es la forma más fácil de deshacerse de sus problemas. Es sólo entregarse. Después de todo, todas estas personas horribles, todas las deidades horribles, los enemigos, que se presentaron para luchar contra la Diosa, están ahí siempre que ustedes los alimenten. Tan pronto como sucede la entrega, los encontrarán inútiles para ellos mismos y van a la otra gente “a medio cocer”. El crecimiento sólo llega, cuando la entrega es completa. Uno tiene que saber que los poderes son tremendos. No se puede concebir como lo dice Markandeya. No se puede concebir; está más allá de su concepción. Aparentemente no se puede entender, simplemente no pueden entender. En esas circunstancias lo mejor es rendirse a si mismo. Ahora la entrega, ¿qué entrega? Lo que entregan es su ego y su super-ego, y son completamente limpiados y empapados en bendición. Porque no se puede dar nada. Tienes que recibir las bendiciones. Y para recibir las bendiciones sólo hay que entregarse. Es tan simple. La forma más fácil. Para resolver todos sus problemas hay que entregarse.

Sólo decir, "Me rindo". Para las almas realizadas debiera ser su mantra. Y se sorprenderán de cómo todos sus problemas desaparecerán. Porque no es sólo que los poderes son enormes, sino que al ser almas realizadas, todas las Fuerzas Divinas , las Deidades Divinas, todos los Seres Eternos, Chiranjivas, todos los ángeles y los ganas, todos ellos están cuidando de ustedes. Pero ellos saben algo, aquellos que se han rendido y aquellos que no lo han hecho. Ustedes sólo entreguen el problema, y se sorprenderán de que la respuesta vendrá en una manera tan milagrosa. Sólo entregarse. No tomen responsabilidades sobre ustedes. Sólo entréguense.

Sólo entrega. Porque en qué medida pueden solucionarlo? Hasta su racionalidad. Más allá de que ustedes tienen su Espíritu, y el Espíritu está conectado al Divino. Por lo tanto, lo mejor es la entrega y todo se mostrará con tanta luz y belleza y tanto significado. En los tiempos modernos, el trabajo no es de la misma manera como lo era cuando fue descripto. En el Raudrarupa o el Chandrarupa que ven allí, estaba allí en la parte de atrás. Es un trabajo mental, es una Madre, es una cosa simple. Amoroso, compasivo, para su protección. Este Rupa está ahí, pero no lo ven. Están completamente protegidos. Estén seguros de ello.

Y todos sus poderes después de la realización de dar el despertar Kundalini, o la curación de las personas, o de hablar de Sahaja Yoga, o la difusión de la misma. Todo, cualquier tipo de cosa que ustedes deseen son concedidas- es lanzado a ustedes. Y como ustedes saben hay muchos santos, que han dicho, "¿Por qué a estos Sahaja yoguis debe concederse esta gran bendición?" Uno puede decir que es un capricho. Muy bien. Hay una cosa más. Yo estaba feliz de saber que el gran poeta de este país, Blake, había profetizado acerca de mí. Y está tan bellamente hecho, que Él dijo que Inglaterra va a ser la Jerusalén. Esto va a ser la peregrinación. El lugar se ha desplazado. Entonces él tiene muy bonito, ¿tienes la cosa para leer? Oh, no lo han traido. Pero, qué lectura, que Él ha dicho que en primer lugar, el horno se quema en Surrey Hills, donde llegué en primer lugar, y luego él ha mencionado Lambeth Vale, donde tenemos nuestro Ashram. Donde las bases seran establecidas, hemos sentado las bases. Y que Jerusalén, va a estar en Inglaterra, no en la India. Y ustedes son las personas responsables de este Jerusalén. Hoy es el día por el cual en la India todo el mundo está haciendo Puja. Y para todos los Sahaja yoguis hoy, en cada centro hay un Puja. Y todos ellos están pensando en ustedes. Por lo tanto, ustedes tienen que recibir la suprema felicidad el día de hoy, la suprema felicidad. Sólo por la entrega. Hoy en día las vibraciones son enormes. Mantengan fuera todas sus dudas y todas sus cosas fuera de sentido. Sólo recibir y obtener. Estas cosas les van a ayudar, nada más. Porque ustedes no tienen que darme nada, pero reciban por sí mismos. Reciban tanto como puedan.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja, Hampstead, Londres, octubre de 1980

Navaratri 1985

2008-09-27T07:16:00.000+10:00

El ascenso se inicia evolucionando en que el juego de la Devi es el Navaratri. En su ascenso desde tiempos remotos, Navaratri es el Puja más importante. En Sahaja Yoga, Navaratri es el puja más importante. Aunque podemos decir en la moderna Sahaja Yoga que es el día del Sahasrara, ya que es la forma en que han empezado a obtener su realización. Pero si van a la totalidad de los acontecimientos históricos de la evolución encontrarán que Navaratri es lo que los ha llevado al Sahasrara. Sin la ayuda de la Devi en las diferentes etapas de su ascenso, ustedes no podrían haber estado en condiciones de recibir su realización. Por lo tanto, todos los pasos que han sucedido en el pasado, hoy se veneran y se utilizan para dar agradecer a la Devi lo que ella hizo para hacerles bajar. Por lo tanto, es como un Día de Acción de Gracias. Sin su trabajo no podría haber ocurrido.
Por lo tanto, cuando leemos acerca de la Devi, acerca de sus encarnaciones, de cómo llegó a esta tierra para salvar su bhaktas, las personas que están tratando de subir, a cruzar este Bhavasagara, cómo Ella trabajó duro, cómo combatió a los demonios, cómo Ella luchó, Ella mató a los demonios con una sola mano, Ella tomó la responsabilidad de hacer que la gente cruce el Bhavasagara. Guru les dio la fuerza, enseñó el dharma, pero Ella es la que los hizo llevarlo a cabo. Incluso aquellos que han sido dhármicos no podían hacerlo debido a la presión demoníaca. Ella es la que luchó con una sola mano con sus poderes de destrucción. En su amor por ustedes Ella luchó, Ella los trajo a este nivel. Y luego tomó una forma más suave de encarnación. Incluso durante el tiempo de todos los gurús Ella tomó la forma de, como saben, Janaki, la hija de Janaka. Luego, de Fátima, hija de Mohammed Sahib y Nanaki fue la hermana de Nanaka. En esas formas, estos Poderes sostuvieron y nutrieron el Guru Tattwa y más tarde o, a veces simultáneamente, encarnaron en formas más apacibles para ayudar a los seres humanos a elevarse. Así que hoy es el día de acción de gracias. Tal como el Guru Puja es un día de acción de gracias a su Guru, el que los ha guiado, el que ha hablado acerca de la verdad, Aquel que os ha enseñado la verdad y les ha dado la realización. Y el Devi Puja es un Día de Acción de Gracias, donde con una sola mano, al igual que una madre muy amorosa, bajo su sari Ella los protegió, luchó para ustedes, luchó con todos los enemigos que hubiera alrededor, todo tipo de problemas que existían y, en definitiva, los introdujo en el nivel del Sahasrara y luego les dio realización. Es un gracias real a la Madre. Por lo tanto, podemos decir que Navaratri es como un Día de la Madre, donde le damos gracias a Ella, quien ha sido implacable, continuamente trabajando para sus hijos.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi, extracto de Navaratri 1985, Suiza

Devi Mahatmyam

2008-09-27T03:14:00.000+10:00

Capitulo 1
El rey Suratha y Samadhi buscan el conocimiento de los Rishi Medhas

"Ella, la diosa adorable, se llama verdaderamente Mahamaya: la Gran Ilusión. Ella ha creado el universo entero. Cuando es complacida, Ella bendice a la humanidad y los lleva a su emancipación final.
Ella es el conocimiento supremo; Ella es la causa eterna ..."

Capitulo 2
El Rishi comienza la historia de Mahamaya.

".. La luz del inconquistable Señor Shiva se convirtió en Su rostro, desde la luz de Yama vino Su cabello; de la luz de Vishnu Sus brazos, por la luz de Soma Sus pechos, Su cintura por la luz de Indra, por la luz deVaruna... “

Capítulo 3
La Gran Diosa Ambika mata al demonio Mahishasura.

.. Viendo a la Madre Ambika matar a todo el ejército, el General Asura Chikshura , avanzó enfurecido. Hizo llover flechas sobre Ella como nubes de lluvia en el Monte Meru. Ella cortó su masas de flechas fácilmente con sus propias flechas ...

Ni bien Ella habló, Ella saltó y aterrizó en ese Asura, derribándolo con Su pie sobre su cuello, Ella ... “

Capítulo 4
Los Devas alaban a la Diosa

"Nos inclinamos ante la Diosa Ambika, cuyo cuerpo expresa el poder colectivo de todos los dioses, ante Ella que evolucionó el mundo entero por Su poder, Ella que todo lo impregna, que Ella nos bendiga con auspiciosidad ...

Capítulo 5
Los Devas, vencidos por los demonios Shumbha y Nishumbha invocan a la Diosa con sus alabanzas.

"Nos rendimos ante Aquella que es tierna como la luz de la luna, que da la felicidad, La reverenciamos continuamente.
Nos inclinamos ante Kalyani quien nos permite perfeccionarnos.
Nos inclinamos ante Lakshmi quien nos hace prosperar.
Nos inclinamos ante Sharvarni …”

Capítulo 6
Dhumralochana es vencido

.. Esto indignó a las tropas del demonio. Ellos libraron lluvias de flechas, jabalinas y hachas hacia Ambika.
El león, vehículo de la Diosa, enfurecido, sacudió su melena, y rugiendo violentamente, cayó sobre el malvado ejército Asura. A algunos los derrotó a golpes ...

Capítulo 7
Chamunda, el que mató a los rakshasas Chanda y Munda

“Entonces, al mando, los Asuras Chanda y Munda marcharon con su ejército, los cuatro batallones con armas levantadas y preparados. Pronto vieron a la Devi serenamente compuesta, montada sobre Su león, en la ... “

Capítulo 8
El asesinato de raktabija

....Entonces Chandika vio ese terrible ejército avanzar. Ella tensó Su cuerda. El sonido vibró en todo el espacio entre la Tierra y el Cielo. Entonces, O Rey, el león dio un poderoso rugido y Ambika magnificó esos rugidos haciendo sonar Su campana.
Kali abrió ampliamente Su boca terrible y llenó los cuartos con el sonido "Hum".
Ella abrumó los ruidos de la cuerda, el león y la campana ...

Capítulo 9
El asesinato de nishumbha

Luego, la gran Diosa Durga, destructora de todas las dificultades, se enfadó y partió esos discos y flechas con Sus propias flechas. Nishumbha entonces tomó su maza y, rodeado por su ejército, corrió hasta Chandika para matarla.
En el momento en que él llegó Ella rajó su garrote con una espada afilada. Él agarró un lucio.
Ni bien Nishumbha se acercó a Ella con su dardo, Ella le atravesó en el corazón con Su lucio veloz. Desde su corazón traspasado otro valiente guerrero surgió diciendo, "Para!"
Riendo vigorosamente la Devi cortó su cabeza mientras él hablaba ...

Capítulo 10
El asesinato de shumbha

Las poderosas armas que él empleó, Ella, Parameshwari, las rompió fácilmente con un contundente sonido de "Hum!"

Capítulo 11
Los Devas cantan las alabanzas de la Gran Diosa.

"... Tú sola eres la base de todo. Tú asciendes en la forma de la Tierra.
Todo este universo se satisface de Ti bajo la forma del agua. Tú tienes un coraje ilimitado. Tú eres el Vishnu Shakti. Tú eres el poder último de Maya, la semilla-fuente del universo…”

Capítulo 12
La Diosa Inmaculada bendice a Sus devotos.

"... Por lo tanto, este poema de Mi majestad debe ser recitado y escuchado con atención plena y sincera devoción, ya que es la suprema fuente de bendiciones.
Que este poema de Mis glorias ahora sofoque todas las epidemias y calamidades de la mente, cuerpo y espíritu.
El lugar de Mi santuario, donde este poema es cantado constantemente, siempre será Mi lugar de residencia. Nunca abandonaré ese lugar..."

Capítulo 13

".. O Rey! Ve a Su refugio, Ella es la regladora suprema. Ella es la que al ser adorada otorga el gozo y el cielo y la liberación final ..."

Devi Mahatmyam en Inglés

Bienvenida

2008-09-26T09:02:00.001+10:00

Bienvenida a la traducción al español de Sahaj A-Z

Traducciones por Brenda Núñez de la Argentina. Muchas gracias!